啟示錄第十九章
巴比倫和其滅亡
天上的讚美（十九1～6）
十九章一至六節更合適歸入第十八章。
十九章一節：「此後，我聽見好像群眾在天上大聲說，哈利路亞，救恩、榮耀、權能，都屬乎我們的神。」
本節發生在巴比倫完全滅了之後，「群眾」包括所有得救的人，不只是恩典時代得救的人。
「哈利路亞」宜譯「阿利路亞」，這是希臘話，意思是讚美主。「阿利路亞」是因救恩、榮耀和權能現在都到了。
十九章二節：「祂的判斷是真實公義的，因祂判斷那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。」
「祂的判斷是真實公義」，與十五章三節「義哉！誠哉」相合。「真實」是說按著實在情形而審判；「公義」是方法合式。底下引伸神審判羅馬的宗教方面（大妓女）來證明神是公義的。
十九章三節：「又說：哈利路亞。燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。」
他們的刑罰是直到永永遠遠的。
十九章四節：「那二十四位長老與四活物，就俯伏敬拜坐寶座的神，說：阿們、哈利路亞。」
這是聖經末了一次提到二十四長老和四活物。天上的群眾先說「阿利路亞」（十九1），然後二十四長老與四活物就和他們和聲：「阿們！阿利路亞」，可見他們是與天上的群眾有別的。再者，這天上的群眾既說到救恩、榮耀和權能等，可見教會是包括在內，但二十四長老卻不是代表教會。此後不再提二十四長老，是因他們此時退職了。
十九章五節：「有聲音從寶座出來說：神的眾僕人哪，凡敬畏祂的，無論大小，都要讚美我們的神。」
在啟示錄裡，有一件事很特別的，就是天上的宣告。像「天上有聲音說」、「有聲音從寶座出來說」，都是天上的宣告。神說話的時刻，或是神說話的地方，皆是神所特別注重的。本節的宣告是因為：一面大淫婦已經受了審判，另一面眼看著羔羊婚娶的時候就要到了，所以寶座上宣告說：要讚美神。
此處是最末一次提到「寶座」（與白色大寶座有別）。「寶座」是在神的殿裡的，現在只有殿，沒有城。在新天新地時，只有城沒有殿，所以此後不再提寶座了。
「聲音」是主耶穌的聲音，因五章六節說羔羊是「在寶座……之中的」。
「神的眾僕人」指教會裡的人說的，因本書是注重教會中個人在神面前的責任。
「敬畏祂的」是猶太人及外邦人中一切敬畏神的。
「都要讚美我們的神」是主一直說的（來二12）。
十九章六節：「我聽見好像群眾的聲音、眾水的聲音、大雷的聲音，說哈利路亞。因為主我們的神、全能者，作王了。」
寶座上有聲音宣告說：當讚美神，於是宇宙就發出許多的和聲。因有一件特別的事要發生，就是「主我們的神、全能者，作王了」。「群眾聲」是多人的聲音，「眾水聲」是繼續的聲音。
「大雷聲」是威嚴的聲音。
「作王了」原文是「已經作了王」，因「主全能者」是一直作王的，不過現在才顯出來。
羔羊的婚娶與婚筵（十九7～10）
十九章七節：「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂，因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。」
我們讚美有兩個原因：一是因為神掌權了，所以說阿利路亞；另一是因為神在第一個永世裡所定規的已經得著了，所以說阿利路亞。不管昨天今天有多少軟弱的人，神定規要得著的──等到新婦預備好，基督就把聖潔沒有瑕疵的教會獻給自己，那一天必定能得到。
「新婦」到底是誰？在這裡必定不是指教會說的，因為：
（一）十九章一節的「群眾」，包括了外邦和以色列所有得救的人，教會自然在內。第七節則是群眾的宣告，教會也必然在內。在此新婦既被群眾另外引述，所以是指一班特別的人。
（二）馬太福音二十五章一節至十三節說到全教會，但獨有五個聰明童女，乃是有資格赴筵席的。
（三）這新婦與保羅書信所說的不同。保羅所說的新婦是穿上基督的；而這裡的新婦是穿著自己的義。保羅書信是看教會全體是基督的新婦；而啟示錄是將教會分開來看，是注重教會在神面前負責的方面。在保羅書信裡，教會得蒙悅納是靠著基督；而在啟示錄，教會得蒙悅納是靠自己的行為。教會在保羅書信裡，都是屬乎基督的；而教會在啟示錄是被分作得救與得勝的兩班人。
這裡羔羊的新婦乃是得勝的信徒合成的。我們需回頭看男孩子的原則：男孩子所作的，是代替教會全體作的。教會全體要等到新天新地才是新婦，要等到那一天才預備好。然而早一千年，得勝者即已先預備好，這就算作全體預備好了，所以能宣告說：妻子已經預備好了。
神現在是在聖殿裡，群眾讚美的聲音也在聖殿裡。到千年國度時，聖殿要漸漸失去其地位。在千年國度時得勝者在城裡是作王，在聖殿中是作祭司（那時還有罪，所以仍有祭司）。但是在新天新地時，聖殿就要被取消了。
教會中有的得赴婚筵（比方五聰明童女），有的不能赴婚筵（五個愚拙童女）。
十九章八節：「就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。」
新婦是新耶路撒冷的表號，「蒙恩得穿」表明作為獎賞賜給她，「光明」原文可譯作「光彩」；衣服是白色的，這與十七章四節大妓女所穿相反。「潔白」照原文可譯作「清潔」，與十七章十四節的「潔白」相同。
這裡所說的新婦也預備好了，特別是指著妻子的衣服說的。從聖經中我們看到，基督徒有兩件衣服：一件就是主耶穌，主耶穌是我們的衣服；一件就是這裡所說的光明潔白的細麻衣。當我們到神面前去的時候，是主耶穌作我們的衣服，主耶穌是我們的義，我們穿上祂到神面前去；這是我們所共有的，我們每一個聖徒到神面前去都是有衣服的，不是赤身露體。另一面，當我們獻給主耶穌的時候，我們要穿上光明潔白的細麻衣，就是聖徒所行的義；這一個「義」字，在原文是多數的，可以把它譯作「眾義」（賽六四1同之），是一件一件的義，這個是我們的細麻衣。我們得救之後，就開始要有一件細麻衣，就是聖徒所行的義，來作我們的妝飾。
從詩篇第四十五篇裡，也可以看出基督徒是有兩件衣服的。第十三節：「王女在宮裡，極其榮華；她的衣服是金的。」（「用金線繡的」，應該譯作「金的」，意思就是用金子作的，用金子打成的。）第十四節說：「她要穿繡的衣服被引到王前。」（原文沒有「錦」字。）可見第十三節的衣服和第十四節的衣服不同，第十三節的是金的，第十四節的是繡的。啟示錄第十九章所說的細麻衣，乃是繡的，不是金的。甚麼叫作金的？主耶穌是金的，主耶穌是完全出乎神的，主耶穌所給我們的那一個義，在我們得救的時候，給我們穿上的那一件衣服，是金的。另外，從我們得救之日起，我們一直在繡一件衣服，這就是聖徒所行的義。換句話說，金的衣服是神藉主耶穌給我們的，繡的衣服是主耶穌藉聖靈給我們的。當我們信主的時候，神藉著主耶穌給我們一件金的衣服，這就是主耶穌自己，與我們的行為一點關係都沒有，是祂作好了給我們的。繡的衣服是與我們的行為發生關係的，是要一針一針繡出來的，是聖靈每天在我們身上作的，要把基督組織在我們身上，這一個是繡的。
或有人要問，這裡的義是些甚麼？像馬利亞用香膏抹主、約亞拿等婦女們供給主的需用（太廿六6－13；路八3）都是義。又如把一杯涼水給小子裡的一個喝也是義。總之，我們向著主有一種愛的表示，有一個愛的行為，這就是義。
這件衣是白衣。啟示錄第七章告訴我們，白衣是在血裡洗了才是白的。我們要記得，我們的罪要在血裡洗乾淨，我們才能變白，我們的行為也得在血裡洗乾淨，我們才能變白。我們沒有甚麼可誇口的，我們這個人從外面到裡面沒有一點好的地方。我們越認識自己，就越知道自己是多麼污穢，在最好的事上也攙雜了污穢，在最好的存心裡也攙雜了污穢。所以，沒有血的潔淨，就沒有白的可能。
這裡的衣服，不只是白的，並且是光彩的。光彩的意思就是發亮的。白的顏色很容易變作素的，淡的，平常的。但是這件衣服，不只是白的，並且是發亮的。夏娃沒有犯罪以前，是白的，但不能說她是有光彩的。她是渾渾噩噩的，她不是聖潔的。神所要求於我們的，不只是白的，並且是發亮的。白是消極的，光彩是積極的。所以我們不應當怕艱苦，我們不應當愛慕平坦的道路。艱苦的日子，能使我們發亮。
同時，這件衣服是細麻衣。在聖經裡，羊毛和細麻的意義是不同的，羊毛是指主耶穌的工作，細麻是指聖靈的工作。以賽亞書五十三章七節說主像羊在剪毛的人手下無聲，可見羊毛是有救贖的性質的。但細麻沒有救贖的性質，細麻是沒有血的東西、是植物、是人因著聖靈在他裡面的工作而產生的。這裡的細麻衣，是說神不只要人有神的義，並且要人有自己所行的義，神不只要在我們身上得著神的義，神也要在我們身上得著眾義。
聖徒是「蒙恩得穿光明潔白的細麻衣」，所有的行為，所有外面的義，還是因著恩典而來的，是聖靈在人裡面工作的結果，不是人憑著自己的天然造出來的。所以我們要學習向主仰望說：「主阿，你給我；主阿，你施恩。」這件衣服是蒙恩而有的，這是何等的好。這件衣服是我們自己造的，也實在是我們自己造的，但是，另一面又是神所給的，因為憑著我們自己生不出一件細麻衣，是主藉著聖靈在我們裡頭作成的。
基督徒之所以被分為得救與得勝的信徒，是因為只有得勝的信徒才與千年國度發生關係。然而在新天新地裡，則得救與得勝者都有分。
羔羊婚娶時，好像城門第一次開放，讓那一班得勝的信徒進去，五個愚昧的童女，此時是進不去的。
十九章九節：「天使吩咐我說：你要寫上，凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。又對我說：這是神真實的話。」
這兒明明給我們看見：有的人被請（比方五個聰明童女），而被請的人是有福的。這城就是羔羊的新婦，也就是被邀請，穿著自己所行諸義的聖徒（也是這些義，作為新城的榮耀美麗），他們得預先享受這城的所有榮耀美麗。
「這是神真實的話」，在二十一章五節和二十二章六節共兩次如此說，為要我們特別注意上面所說的。或者有人以為被提是一件小事，但只有赴羔羊婚筵的人，才與國度有分。沒被邀請的，就無分於國度，婚筵必定是得勝的信徒才能進去。這與啟示錄三章二十節的應許頗為相合，因那裡說到坐席，這裡也說到坐席。羔羊的婚筵，是指在國度的那一段時期，與主在一起享受一種別人所沒有享受的特別的交通。但願神使我們能夠為著神的緣故，謙卑的尋求作一個滿足神心意的人；但願神使我們能夠為著教會的緣故，尋求作一個供給生命的人；但願神使我們能夠為著國度的緣故，作一個得勝的人。
十九章十節：「我就俯伏在他腳前要拜他。他說千萬不可，我和你並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的，你要敬拜神，因為預言中的靈意，乃是為耶穌作見證。」
天使是神的僕人，我們也是。敬拜被造之物是一個頂大的試探。「預言中的靈意」可譯作「預言的靈」，這就是哥林多前書十四章三十二節所說的「先知的靈」，因為先知是說預言的。
哈米吉多頓戰爭（十九11～21）
十九章十一節：「我觀看，見天開了，有一區白馬，騎在馬上的，稱為誠信真實。祂審判爭戰都按著公義。」
羔羊婚娶已過去，現在主帶著人降臨到地上來了，這名字「誠信真實」亦可譯作「忠心誠實」，在第一章即已用過，在這裡則是主再來時的名字，說出祂與世界的關係；而在第一章，這名重在與教會的關係。
十九章十二節：「祂的眼睛如火焰，祂頭上戴著許多冠冕。又有寫著的名字，除了祂自己沒有人知道。」
這裡的「冠冕」是一層一層的，沒有頂的，所以能戴許多。這一個「名字」是一特別的名字。主應許別迦摩教會的得勝者，可以獲得一個無人能知的名（二17），所以主所得之特別名，必也是神所賜的。
十九章十三節：「祂穿著濺了血的衣服；祂的名稱為神之道。」
這衣服上的血並非在天上濺的，乃是到地上爭戰時被濺的血，反映出哈米吉多頓之戰的景況，此與以賽亞書六十三章一至六節相合。
「神之道」惟約翰曾如此說過，可見本書是約翰寫的。
十九章十四節：「在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂。」
這些跟隨羔羊的，就是十七章十四節的蒙召被選有忠心者。基督徒的地位，此時都已定規了，在此看見，凡被請赴羔羊筵席的人，才能進入國度，因為：
（一）新婦的衣服，就是聖徒所行的義。
（二）聖徒所行的義，就是新城的榮耀和美麗。
（三）凡被請赴羔羊婚筵的人，必須有「聖徒所行的義」的人。這裡同主降臨的人，就是被請赴羔羊婚筵的人。
（四）主說「直到我在神的國裡，喝新的那日子。」（可十四25），可見筵席是在國度裡吃的。
（五）本書三章二十節的「坐席」與十九章九節所述相合。
（六）十九章九節的「有福」與二十章六節的「有福」是有關的。
（七）「新耶路撒冷」在國度時是羔羊的新婦，在新天新地時，則是妻子。然而在二十一章九節時，她仍保有新婦的地位。
十九章十五節：「有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國，祂必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。」
此處說到主作三件事：
（一）有利劍從口中出來」，就是從祂口中所出的話。
（二）「鐵杖轄管」，在二章二十七節及十二章五節也說過（本書共說三次）。在這裡是國度的起頭，祂要打破一切反對的權勢。
（三）「踹全能神烈怒的酒醡」，這與十四章十七至二十節，以賽亞書十三章一至六節相合。
十九章十六節：「在祂衣服和大腿上，有名寫著說：萬王之王，萬主之主。」
因祂騎在馬上，所以特別提起祂的大腿。
十九章十七至十八節：「我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥，大聲喊著說：你們聚集來赴神的大筵席。可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的、為奴的、以及大小人民的肉。」
本章九節的「羔羊的婚筵」是為著被請的人，而「神的大筵席」是為著空中的飛鳥。
十九章十九至二十節：「我看見那獸，和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並祂的軍兵爭戰。那獸被擒拿，那在獸面前曾行奇事，迷惑受獸印記，和拜獸之人的假先知，也與獸同被擒拿。牠們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裡。」
本節講到獸和假先知的結局。假先知曾行三件事：
1.在獸面前行奇事。
2.迷惑受獸印記的人。
3.迷惑拜獸像的人。
「活活的」這一句話要注意，這正與我們所解十三章十一至十八節相合。因他們都是死而復活的，他們的肉體不能死兩次，所以被活活的下入地獄。
現在我們歸納十一至二十節的重點如下：
（一）十一至十六節是講到怎樣爭戰得勝。
（二）十七至十八節是講到飛鳥怎樣吃那些戰敗者的肉。
（三）十九至二十節是講到獸和假先知的結局。
十九章二十一節：「其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了。飛鳥都吃飽了他們的肉。」
「這是跟隨獸者的結局。忠心跟主的基督徒，比平常的信徒先一千年享榮耀。照樣，這些忠心跟從敵基督的人，也比平常人先一千年受刑罰。－－ 倪柝聲《啟示錄釋義》