啟示錄第十七章
巴比倫和其滅亡
緒論
十八章和十七章頂好合為一章，而不分作兩章。十八章一至三節是承先啟後的，說到三件事：（一）列國被她邪淫大怒的酒傾倒了，只有在十七章說到（十七2）。（二）地上的客商因她奢華太過而發了財，只有在十八章說過（十八11、15）。（三）地上的君王與她行淫，則十七和十八章都有記載（十七2，十八9）。
十七至十八章有些處應更準確的翻譯如下：（1）十七章一、五和十五節的「淫婦」當譯作「妓女」。（2）十七章五節「奧秘哉大巴比倫」當譯作「奧秘大巴比倫」。（3）十七章八和十一節「先前有」亦可作「先前在」。（4）十七章十一節「牠也和那七位同列」當譯作「牠也是那七位中之一」。（5）十八章二節「巴比倫大城」當譯作「巴比倫那大者」；十四章八節亦同。（6）十八章十四節「果子」原文是「熟果子」。
「巴比倫」三字是從「巴別」來的，記在創世記十至十一章，是寧錄建造在示拿的一個城，他是靠自己的力量來保護自己的。「巴別塔」的起源，則記載在創世記十一章一至四節，後來神把他們分散到各地，並變亂了他們的語言，因此那城名叫巴別（創十一9）。「巴別」或者「巴比倫」乃是紛亂的意思。
巴別塔的原則是從地上造到天上。人造巴別塔是用磚頭的。磚頭和石頭有一根本的不同，就是石頭是神造的，磚頭是人造的，是人的發明。凡打算用人的能力從地上通到天上去的，都是磚頭。巴比倫所代表的，就是人能：是一個假冒的基督教，不讓聖靈有權柄，不求聖靈的引導，而只憑人意在那裡作一切的事工。亞干偷一件示拿衣服（即巴比倫）來裝飾（書七21），在人前得榮耀。到新約時代，亞拿尼亞和撒非喇用假冒的奉獻來欺哄聖靈（徒五4），要在教會裡得人的榮耀和地位，均是巴比倫的原則。
此外，巴別也是拜偶像的，是和神相反的。她越過越大，達到極盛時代──就是尼布甲尼撒時代。那時神因著以色列百姓的背逆，將他們交給巴比倫王尼布甲尼撒，一日尼布甲尼撒作了一個夢，經過但以理的解夢，才明白原來他就是那巨大的金頭，代表巴比倫極盛時代。後來瑪代和波斯（是銀臂所預表的）把巴比倫滅了，這城就荒廢了。此後希臘（銅腹）滅了瑪代、波斯，而羅馬（鐵腿）又滅了希臘。巴比倫是頭一個帝國，羅馬則是最後的一個，但這四國都是苦待猶太人的。前三國皆已過去了，惟獨羅馬國的影響力一直延續到現在，那十個腳指頭還未顯出來。巴比倫拜偶像最厲害，所以最恨惡猶太人，羅馬亦然。
羅馬不只是政治上一個大城，在宗教上也是一個中心。教會初期時代，在羅馬的基督徒最多，但羅馬又是最恨惡基督徒的。直至主後第四世紀康士坦丁入了基督教，他不只獎勵人民入教，並接受其為國教；也就在此時，政治中心由羅馬遷至康士坦丁堡，從此羅馬服從康士坦丁的管理直到主後七百年。但當教皇利奧（Leo）於主後七百二十年，在康士坦丁召開會議時，判定拜偶像為異端，是不合法的；這遭致羅馬的反對，竟進而與康士坦丁分裂。自此基督教分為東羅馬教（希臘正教）與西羅馬教（即今日的羅馬天主教）。東羅馬教越過越衰微，西羅馬教反之越為發達。後來因羅馬教掌權，忠心愛主的信徒很多被殺。
在十七至十八章預言到羅馬教將來要有一空前的發達，勢力大為伸張。等到敵基督起來，他不只要設立自己的像命令人拜，並要與附屬於他的十王起來除滅羅馬教。雖然羅馬的宗教過去，但羅馬的政治（羅馬帝國）卻還存在，並且羅馬帝國要以地中海為中心，三年半後神才把羅馬的政治廢掉。
然而為何十七至十八章不明寫羅馬而寫巴比倫呢？因為約翰那時是在羅馬管轄之下，如果明指羅馬，這本書就不得印行了。這並非因約翰怕明寫，乃是聖靈有意隱藏；但聖靈又不願人以為巴比倫不過就是歷史上的巴比倫，所以在十七章五節說到：
（一）「奧秘大巴比倫」，因為是奧秘的，所以必須用靈意解，不能按字面解。就如十一章八節若明寫耶路撒冷，就要立遭猶太人的反對，所以用靈意的寫法。
（二）不說巴比倫而說大巴比倫，可見這巴比倫比歷史上的巴比倫更大。這樣一讀就知道這巴比倫不是舊日的巴比倫，乃是指羅馬了。
啟示錄中的巴比倫就是羅馬，其理由有三：
（一）全世界只有一座城是建在七座山上，那就是羅馬，因此歷史上稱羅馬為七山之城，這完全符合十七章九節。
（二）十七章十節的「傾倒」是「不得善終」之意，果然有的皇帝是自殺，有的是被殺；約翰寫本書時，在位的君王無疑是羅馬的皇帝。
（三）除了羅馬以外，沒有第二國是管轄地上眾王，而得以應驗十七章八節的。
巴比倫與羅馬的相合處至少有下面四點：
（一）巴比倫是第一個攻入猶太聖地，並進入聖所的，羅馬在其後也是如此。
（二）巴比倫意即紛亂，羅馬本身也是紛亂。他們把教會和國家，教會和世界，法律和恩典，人的遺傳和神的話，異教徒和基督徒，猶太教和基督教，神對教會的應許和神對猶太人的應許，屬肉體的和屬靈的，屬地的和屬天的，現今被棄絕的將來要得榮耀的都攙雜在一起。所以是一切混雜的中心，其混亂可說到了極點。
（三）古教父也認為羅馬即巴比倫。特土良（Tertullan）曾說：「巴比倫就是羅馬。」耶柔米（Jerome）曾說：「當我住在巴比倫，就是住在那個腥紅淫婦的圍牆裡時，我有羅馬的自由來寫一本講聖靈的書，獻給那城裡的一位監督。」奧古斯丁（Augustine）說：「巴比倫是一個已過的羅馬，羅馬是一個後來的巴比倫。」
（四）有幾位羅馬教出名的作者，比方：巴勒民（Robert Bellarmine）、巴若尼（Cesare Baronius）、柏恕（Jacques Bossuet），和胡格（Hug）等，也都承認巴比倫是指羅馬。如巴勒民就說：「約翰寫啟示錄時，每一次都以巴比倫指羅馬。」〔註：戈懷德著《啟示錄詳解》，一九二○年出版，第四四二頁。〕
有一派人說：巴比倫不過是指羅馬的政治，而不是指宗教說的。但這是一個錯誤，如果巴比倫僅指羅馬的政治，就一次傾倒即可，同以十四章八節說到傾倒，十六章十九節又說到傾倒呢？並且前者的傾倒是在設立獸像之前，是在三年半前的事；後者的傾倒則是在倒第七碗時，是在設立獸像之後。所以這兩節聖經必是指著巴比倫的兩方面：
前者指羅馬的宗教（巴比倫即混亂的意思，是宗教方面的），後者指羅馬的政治（「羅馬」的希伯來文意義，即「那個自高者」，是高抬自己，反對神的）。
奧秘的大巴比倫是指羅馬的宗教，理由是：
（一）「坐在眾水上的大淫婦」（十七1）。這婦人是指城說的；但羅馬城未建造在眾水之上（羅馬城只有一條河），所以這婦人必定不是指羅馬的政治說的。
（二）「就是女人所坐的七座山」（十七9）。羅馬城是建在七座山上，既然歷史上七山之城是指羅馬城──即羅馬的政治，這裡的女人就不能是指羅馬的政治了，因為城不能坐在城上，所以這女人必是指坐在羅馬政治上的羅馬宗教。
（三）「我看見她就大大的希奇」（十七6）。若果這女人是指羅馬的政治，有何希奇呢？必定是指羅馬的宗教說的才希奇（外教人逼迫基督徒不希奇，惟當羅馬教逼迫基督徒才希奇）。
（四）十七章二節的「淫亂」在此是指道理方面，而非肉體方面說的；物質的城不能行淫亂，所以這裡必定是指羅馬的宗教。
（五）因著羅馬的政治是轄管地上的君王，她自然不能與地上的君王行淫，所以十七章二節必定是指羅馬的宗教。
另一方面巴比倫有時也是指羅馬的政治，理由是：
（一）十七章十六節的淫婦之結局是被獸（敵基督）和十角（附屬十王）燒死。但在十八章八節卻又說到神審判她，所以可知十七章十六節是指宗教的，十八章八節是指政治的。
（二）十八章七節說到「因她心裡說，我坐了皇后的位。」可是在十七章十六節先說到女人已被敵基督和十王廢掉，就十八章七節怎麼還說她作了皇后呢？所以必定一是指羅馬的宗教，一是指羅馬的政治。
（三）十七章多用表號，而十八章的下半章差不多都是按字面說的；因此十七章的部分，天使須為約翰解釋，因為是寓言；十八章下半不必解說，因不是表號。
（四）八章十三節說「禍哉！禍哉！禍哉！」三遍之後，剛好有三禍臨到；十八章二節既說「傾倒了！傾倒了！」也是指兩次的傾倒：一次必是羅馬宗教的傾倒，另一次則為羅馬政治的傾倒。
（五）本書一共有兩個耶路撒冷（一是地上的，一是天上的）；同樣的，羅馬也有兩方面，一是政冶方面，一是宗教方面；羅馬的政治與宗教有分別，但是不可分開。
綜合而論：十七章的巴比倫就是指羅馬天主教，而十八章的巴比倫是指將來要復興的羅馬帝國。
大妓女和所騎之獸（十七118）
十七章一節：「拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說，你到這裡來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。」
這是在倒七碗後的事。頂希奇！二十一章九節也是七碗中一位天使指示新婦給約翰看，與本節遙遙相對。淫婦未受審判前，神就不能將羔羊的妻指示給人看。「眾水」指多民、多國和多方（十七15），這淫婦是坐在多民、多人、多國和多方之上；換言之，就是羅馬國的勢力遍及全世界。羅馬教的人常自稱為所有教會的母親和管家。
神何以說她是妓女呢？因為她和世界往來調和。她把與聖徒的交通公開擴充到與世人交通。她所得著的是世俗的快樂與世界的榮耀，她變成了失味的鹽。妓女乃指未經婚姻的手續而行淫的；淫婦則指已結了婚而行淫的。神說她是妓女，可見神從來不承認羅馬教與基督發生過關係。妓女在未結婚之先就已行淫，同樣羅馬教也沒有為基督保守她的貞潔。
她是一個「大」妓女，如果她遵守馬太福音五至七章就不可能大，她只會在地上成功一個「小群」作見證說：世界是悖逆神的，基督要再來審判這世界。這個「大」正是主在馬太福音十三章三十二節所預言的──芥菜種竟長大成為樹，但在創世記一章十二節卻說蔬菜和果樹各從其類。「大妓女」是真大，羅馬教皇是比皇帝還大，皇帝只能管人身體，教皇卻管人靈魂，連皇帝的靈魂也被教皇所管，這不是教會在地上所當有的情形。
十七章二節：「地上的君王與她行淫，住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。」
請看：
（一）羅馬教為要討地上君王的歡喜，只要他們肯受洗就給他們施洗。他們把基督的原則和神的聖經都賤賣了。
（二）他們把教會和國家弄成一樣大小，他們把基督教變成羅馬國教，生為羅馬人就可以是一基督徒。本來教會比國家小，他們竟把教會弄成同國家一樣大。
（三）他們使教會和政治聯合。羅馬教犯淫亂，最大的就是藉著皇帝和君王的力量把教會強加之於百姓。不只羅馬如此，也有不少的國家也是如此，其結果只是造出一些有名無實的基督徒而已。
她和君王行淫是說她與他們直接發生關係；使地上的人喝她淫亂的酒，則是指她和地上的人是間接發生關係。「淫亂的酒」是異端的道理，她用異端的道理叫地上的人失去自主，變作糊塗。羅馬教的道理，一方面教人作基督徒，只要出一點錢到神父面前認一認罪，就可得著赦免；另一方面並不教訓人當有聖潔的生活，好讓信徒仍享受世界的福樂。淫亂的酒醉了全世界的人，世人沒有宗教不能過日子，而羅馬教最迎合世界人的口味，一方面不顧屬靈的實質，另一方面用宗教的種種儀式給人以情感的安慰，及將來的盼望。
羅馬教已過是如此，將來還要更興旺。像一九三○年代在中國的更正教信徒不過只有三、四十萬，但羅馬教的信徒卻已達二百多萬，並且羅馬教徒至死仍是羅馬教徒。在美國有幾個大公會，曾有一年中一個教友都沒有增加的記錄，但羅馬教卻有幾百萬的會友加入。
十七章三節：「我被聖靈感動，天使帶我到曠野去，我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上，那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。」
「曠野」可按靈意解，因世界本是曠野（詩一○七33－34）；亦可按字面解，因羅馬城的近郊早已被稱為「大理石曠野」（Marble Wilderness）。〔註：戈懷德著《啟示錄詳解》，第四二八頁。〕
「女人騎在獸上」就是羅馬教和羅馬帝國聯合起來，由女人（羅馬教）利用羅馬帝國，不知作出多少壞事！例如縣官得罪了神父，教皇就下令不許在該地禮拜堂舉行彌撒，激動百姓反對縣官。若有甚麼辣手事，羅馬教不出面，都讓羅馬帝國出面。獸的勢力有多大，她的勢力就有多大，因她是騎在獸上。
「獸」是紅色，龍也是紅色，可見這獸是出於龍，也是像龍一樣。
「褻瀆的名號」與「褻瀆的話」有別。「褻瀆的名號」是把用於稱呼神的來自稱。羅馬皇帝都是以神自命的。
十七章四節：「那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子寶石珍珠為妝飾；手拿金盃，杯中盛滿了可憎之物，就是她淫亂的污穢。」
「紫色」在羅馬帝國是「權貴」的象徵，好像前清以「黃色」象徵權貴。羅馬帝國元老院議員胸前必有一條紫色寬帶，武士胸前也有一條紫色窄片，皇帝則穿紫色皇袍（好像中國皇帝登基）。「女人穿著紫色」是指她得著世上的榮耀（路十六19的富人也是穿紫色袍）。
紫色不是正色，乃是藍色和紅色調和而成的。藍色是屬天的，紅色是屬地的（創廿五30「以東」是紅色意思，是屬地的）。紫色是把天和地混合起來。
羅馬教也頂注重紅色。巴尼斯弟兄（Barnes）在他的批注裡說：「在羅馬所見最顯著的是甚麼？是『紅』。『紅』是教皇和主教的特色，主教中有資格被選為教皇的，稱為紅衣主教──他們的衣、帽、襪和馬車都是紅的，教皇則連裡衣及器具都是紅的，每當教皇出來的時候，是把紅的地毯一路鋪過去，百姓則用紅色的結綵來歡迎。他的衛隊，四分之三都是穿紅色的制服。
「金子、寶石、珍珠」都是預表神的真理。但羅馬教卻把這些都鑲配在外表，所以在神看來不過是金玉其外，敗絮其中。（金子、寶石和珍珠按字面解亦有意思。參彼前三3；提前二9。）難得有人有這麼多的金子、寶石、珍珠，像羅馬那樣。舉一例：教皇有一顆金鋼鑽，值八十三萬三千英鎊，叫作客汝金鋼鑽（Krugger Diamond）。
「手拿金盃，杯中盛滿了可憎之物。」這女人頭上無冠冕，因她不是皇帝；手中無杖，因她沒有屬世權柄。「杯中盛滿了可憎之物」，是指她誘惑人的一種勢力。她的得逞，並非因她有何直接權力，乃是施行引誘的手腕。所有讀聖經的人都知道，可憎之物就是偶像。「可憎」這字在全部聖經裡都是指著偶像說的（代下卅三2；結二十8；申七26）。
羅馬帝國有一金屬牌，上面即刻著一個女人手拿金盃，杯底下寫著「坐在宇宙之上」。可見羅馬人不期而然的承認這女人是指羅馬教。
十七章五節：「在她額上有名寫著說：奧秘哉！大巴比倫，作世上的淫婦（應作妓女）和一切可憎之物的母。」
既是一個奧秘，而這奧秘又寫在額上（是人可見的），這就是說，你如果有眼睛，你就能看出這奧秘的意思。
神祇承認耶路撒冷是祂治理全地的中心（政治的），也是人敬拜神的中心（宗教的）。羅馬教的錯誤，乃在宣告神設立她代替了耶路撒冷，以致羅馬成了政治與宗教的中心。她把耶路撒冷在千年國度的地位挪到今天來。
「世上的妓女」雖然不就是「大妓女」，但要問她們是不是從羅馬教而出。小妓女必是一種的國立教會。安立甘會是英國的國教，所以安立甘會（在英國以外則稱聖公會）必是一個小妓女。在英國管理安立甘會的監督長必須由皇帝設立，控告監督長也必須呈到皇帝那裡去。同時，教會若要規定某一種的儀式，必須由議院通過，教會始能執行。
不只國教（教會制度均模仿或承襲羅馬教）是個小妓女，凡一切與世界聯合的教會（行為敗壞像羅馬教的）也是一個小妓女（比方所謂「教友」，並非以重生得救為標準，只要他肯捐錢就可以作教友。又如領聖餐，不問其得救否，只看是否已收他作教友而定。此外如經過嬰兒洗禮的也變成教友；青年會的契友也算作教友等，這些都是妓女的行為）。
「一切可憎之物的母」，「可憎之物」在舊約都是指偶像說的（申七25－26）。羅馬教是出名拜偶像的，她拜瑪利亞、天使、使徒和聖徒等。她之所以與康士坦丁分開，就是因她要拜偶像。
十七章六節：「我又看見那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血。我看見她，就大大的希奇。」
這告訴我們，這女人從前所作的，將來還要再作，並且要作得更厲害，更凶。要注意！這女人沒有「流」聖徒的血和「流」為耶穌作見證之人的血，這裡只說她「喝醉了」聖徒的血和為耶穌作見證之人的血，可見她並非親手殺人，就如同未得救前的保羅因司提反受害而歡喜。羅馬教從不親手殺人，都是藉著羅馬帝國的權勢去殺人。發動的是她，但是直接迫害基督徒的是羅馬帝國。
羅馬教中出名的聖阿奎納斯（St. Thomas Aquinas）說：如果有一個人相信了異端，經第二次勸誡後，就得把她交給屬世的官員來毀滅他。其後羅馬教廷公開承認他的話乃是直接受聖靈默示的。一八九五年教皇宣佈：如果暗殺一個更正教徒，就能贖他暗殺一個羅馬教徒的罪。另一位教皇更頒一律令：一切奉神甫命令去殺人的，都不算殺人罪。
「聖徒」在此兼指猶太人說的，將來猶太人必受羅馬教的迫害；一切為耶穌作見證的人，也必如此受迫害。
約翰所以希奇，是因逼迫基督徒的，竟公開自稱是信基督的。以信基督自命的人竟迫害基督教徒，怎麼不希奇呢！自一五四○年，羅馬耶穌會（Jesuit）設立以來，在羅馬一個地方就殺死更正信徒一百九十萬人以上。實在說，信徒死在羅馬教底下的人，超過死在羅馬帝國底下的人。〔註：參考佛克斯（Fox）所著的《殉道者》（Martyrs）。〕
十七章一節至七節是約翰看見的異象，八節起則是天使解說異象，所以八至十三節應按字面解。
十七章七節：「天使對我說，你為甚麼希奇呢？我要將這女人和馱著她的那七頭十角獸的奧秘告訴你。」
這說明了天使要將七頭十角的奧秘告訴約翰。
十七章八節：「你所看見的獸，先前有，如今沒有；將要從無底坑裡上來，又要歸於沉淪。凡住在地上名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有，如今沒有，以後再有的獸就必希奇。」
天使告訴約翰所看見的獸有四段歷史：（1）先前在，（2）如今不在，（3）將要從無底坑上來，（4）又要歸於沉淪。
本書前述的獸，一是指羅馬帝國，一是指敵基督。在此是指一個人，不是指羅馬帝國。理由如下：
（一）這獸是先前在。羅馬帝國怎麼是亡在約翰的時代前呢？
（二）這獸是如今沒有。在約翰的時代，怎能說沒有羅馬帝國呢？
（三）這獸是從無底坑上來的。無底坑是禁關靈的地方，怎能說羅馬帝國是從無底坑上來的呢？
（四）這獸既是又要歸於沉淪的，怎能說羅馬帝國將來要下地獄呢？
這裡的獸既不是指羅馬帝國說的，所以必定是指敵基督說的。
「先前有」，可見牠是在約翰之先曾經在世界生活過的一個人。
「如今沒有」，就是當約翰時，牠已經死了，不在世界。「沒有」的意思在創世記四十二章三十六至三十八節是指死了。
「將來要從無底坑上來」，可見牠現在不在世上，而在無底坑裡。牠「將要從無底坑上來」，是說牠將來要復活。
「又要歸於沉淪」，是指牠雖會復活來到世上，但不能永久在世上，不能永遠掌權，牠的結局是下火湖（見本書十九章二十節和二十二章十節之批注）。
牠先前在，如今不在，將來還要在，是假冒神的「昔在、今在、以後永在」。
人們「見先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇」的結果是來拜獸（見十三12）。惟獨神所揀選的人，才能蒙神保守脫離試探，就是名字記在生命冊上的人，才能被神保守不拜獸。
十七章九節：「智慧的心在此可以思想，那七頭就是女人所坐的七座山。」
十三章十八節也有同樣的話，不過在那裡「智慧的心」所知道的，是獸的「數目」；而本節「智慧的心」所知道的，乃是獸的「頭」。這七頭有兩個意思：一、指地方；二、指人，詳述如下：
（一）按「地方」說：「七頭」是七座山。山是地的頭，也是有勢力的意思（民廿一20；耶廿二6；摩一2－3）。
吳渥斯博士（Dr. Woodworth）說：「在約翰時代，羅馬是稱為『七山之城』。」許多羅馬的古詩，都稱羅馬為「七山之城」。還有人指出，自約翰以後五百年來，羅馬詩人都異口同聲稱羅馬是「七山之城」。羅馬帝國的金稗刻看一個女人坐在七山之上。再者，羅馬皇帝偉士霸（Vespasian）時代的錢幣，上端印看建在七山之上的羅馬城，下面則是兩個被狼所養育的人（Romulus' Remus）」，前面有泰伯河。〔註：參戈懷德著《啟示錄詳解》，一九二○年版，第四四二頁。〕
詩人豪瑞期（Horace）寫道：「諸神以恩慈看顧這七座山。」另一詩人提伯勒（Tibullus）也寫道：「你們這些牛來這七山上吃草吧。」
七山之名如下：
1.Aventine、2.Esquiline、3.Coelian、4.Capitoline、5.Palatine、6.Quirinal、7.Viminal。
（二）指著「人」說，則「七頭」又是七位王，因王是人民的頭。如同山為地的頭是同時存在，且存留下去的，則人民的頭雖是暫時的，也是繼續不斷的，是一個過世，一位再繼任。以賽亞書七章八至九節最可表明這雙重作頭的例子──同時作地和人的頭：「亞蘭的首城是大馬色，大馬色的首領是利汛」。首城與首領的原文均是「頭」，所以頭的意思，一面指京城說的，一面又是指人說的。
十七章十節：「人是七位王，五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到。他來的時候，必須暫時存留。」
弟兄會的某些解經家認為七王是指七種政體，這是不合解經原則的，理由如下：
（一）因七王之意義已由天使自己解釋，不能另加解釋。
（二）聖經從來沒有把一個王用來代表政治的，就是外教人的著作也無此說。
（三）王已經是一種政體的表明（王可代表專制或君主立憲的政體），每一個王怎能再代表其它的政體呢？
（四）雖然有人分析出羅馬帝國有七種政體，但這裡的七王是承繼不斷為王的，而羅馬帝國的七種政體不是承繼不斷的，乃是斷斷續續的。
（五）若七王是指七種政體，那十王是指甚麼說的呢？豈非十王也代表十種政體嗎？若這樣講，羅馬豈不是有了十七種政體麼？
（六）十七章九節既說女人是坐在七座山之上，則每一座都是山，不會有些座是山，有些座不是。同理，這七王必然都是君王。
（七）聖經裡所用的「頭」字，通常是指人說的。但以理書七章六節的「四頭」是指「四王」，並非指四種政體，何以在啟示錄反說七王是七種政體呢？
（八）若說王是指政體，則基督徒皇帝（如康士坦丁大帝）也應被算為一種政體；但本書十二章三節的「七頭」是長在龍身上，說出一切的頭都是屬乎撒但。所以怎能說基督教也是屬乎撒但的呢？
或有人批評道：羅馬共有十二位該撒，而約翰時代的多米田已是第十二位該撒，怎能說羅馬只有七王呢？我們則可以反問啟示錄二至三章裡怎麼只說到七個教會呢？當然是以這七個教會代表所有教會。
或也有人問說，即使可接受從羅馬歷史中找出七個皇帝來作代表的解法，但如何知這七王是十二該撒中的那幾位呢？我們可以根據下面幾點找出來：
（一）十三章一節說：「七頭上有褻瀆的名號」，所以這七王必都以神自命，叫人拜他們如拜神一樣。
（二）十七章十節的「傾倒」是指「不得善終」的意思（參士三5；撒下一19、25、27），所以這七位王都是不得善終的。在約翰之前已有五位王：1.猶留（Julius Caesar），2.提庇留（Tiberius），3.克提鳩來（Catigula），「革老丟（Claudius），和5.尼羅（Nero）都是以神自許，命令人們拜他們像拜神一樣的，他們的結局不是自殺就是被篡殺的。
多米田（Domitian）則是第六位，在約翰時還在，他也以神自命，並且被人殺死。
第七位就是那「一位還沒有到」的。聖經沒有告訴我們第七位王會在第六位王后多久才出現，只說到這第七位王在地上不過暫時存留（十七10），後來要被殺死（十七10，十三3、14）。第六位與第七位王所間隔的時間是讓宗教的羅馬來掌權。而一至五位，以及七至八位都是由政治的羅馬來掌權。因此現在是以宗教的羅馬來代替政治的羅馬掌權。
當西底家被巴比倫擄去後，空了一段時間，以色列一直沒有王直到基督的降生。照樣，羅馬亡國後，也將空一段時間，敵基督才生出來。
敵基督來時，全世界必都已經預備好，所以敵基督者一上台，就能在三年半之內作出許多事，因為第七位王早已預備好了。
十七章十一節：「那先前有，如今沒有的獸，就是第八位。牠也和那七位同列，並且歸於沉淪。」
這一節要與本章第八節比較著讀，八節講到獸的歷史分為四段，而本節講到獸的歷史也是四段，即（1）先前在，（2）如今不在，（3）牠也是那七位中之一，（4）將來歸於沉淪。
既然本章十一節第一、二和四段的歷史特點與八節的第一、二和四段完全相合，則十一節的第三段自然與八節的第三段相呼應，所以牠必定將從無底坑裡上來。
這裡一面說牠是第八位，又是七位中之一；另一面又說牠是從無底坑上來的，所以牠必定是七位中之一位復活後作第八位的。
到底牠是七位中的那一位呢？
（一）牠不是第七位，因為第七位是還沒有來到世界過的（10節），而這獸是先前在過世界的（8節）。
（二）牠也不是第六位，因為第六位在約翰時代還在世界。而當約翰在世時，這獸並不在世界（11節）。
牠既不是第七位，又不是第六位，就必是前五位中之一。牠到底是五位中那一位呢？從十三章十八節，我們確知牠是尼羅了。
第八節告訴我們：將來敵基督在地上的地位是如何。而十一節則告訴：敵基督的王朝地位是如何。
第七位是作敵基督的先鋒，第八位是藉第七位的身體還魂。「八」是復活的數目，但牠的復活與主的復活不同，主是自己復活，牠是藉屍還魂的復活。
主在世上，猶太人揀選活的該撒，不要活的基督。就是基督復活後，人還是不接受。將來敵基督是一位該撒的復活，則人們將又要揀選這復活的該撒，而棄絕復活的基督。
十七章十二節：「你所看見的那十角，就是十王。他們還沒有得國。但他們一時之間，要和獸同得權柄與王一樣。」
「七頭」是七王，「十角」也是十王，但頭與角有分別：
（一）角是生在頭上，所以角必定比較小。頭是指整個的羅馬，角不過是羅馬一個分封的王，就是羅馬帝國附庸之王。
（二）頭，一時只有一個，是繼承為王的；角，是同時作王的，即同時可有十角，是同時作王掌權的。（三）七頭中只有一位還沒有出現，而十角都還沒有出現。「他們還沒有得國」，是指在約翰時代還沒有得國。這十位要與第八位同時得權柄。
有許多人說，十王是指十個國度說的，這是不準確的，理由如下：
（一）因為十王的事天使已作解釋，不能再有其它解釋。
（二）本章十二節和十七節的「王」，若改為「國度」，讀起來不成話。
（三）獸既是一個「人」，所以十王也必是「人」。
這十王與地上的君王是不同的，因為：
（一）地上的君王，在這十王未來之先，已早在地上，但當十王在位時他們仍在。
（二）地上的君王始終與大妓女有聯絡，但十王從未與大妓女聯絡過，並且大妓女最後是被十王滅掉的（16節）。
十七章十三節：「他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸。」
「他們」指十王。有人說獸是指教皇，斷無此理，因從來沒有十王把權柄給教皇的事。另有人說獸是羅馬的一位皇帝，亦無此理，因從來沒有十王將權柄交給羅馬的一位皇帝的。
十王所以把能力權柄給獸是因：1.見獸從死復活，是一超然的人。2.見邪靈驚人的工作。基督死而復活後，聖靈就降臨建立了教會。敵基督從死復活後，那邪靈也模仿之，叫十王把能力權柄交給獸。
十七章十四節：「他們與羔羊爭戰，羔羊必勝避他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。」
按記載次序來看，是先說本節，後說十六節，但按時間的次序來看，十六節是發生在十四節之先。十九章十一節是細說十七章十四節的爭戰，而爭戰的過程是記在十九章十一至二十一節。雖然有許多人是跟隨羔羊的，但得勝的是羔羊自己──是祂口中出來的利劍勝過仇敵，並將牠踹在腳下，而非靠著跟隨者。羔羊能勝過仇敵，並非靠著能力，乃是靠著權柄。祂得勝，是因祂是萬王之王，萬主之主，這是權柄，並非任何能力。
同著羔羊的有三種人：（1）蒙召的，（2）被選的，和（3）有忠心的，這三等人與大妓女是對峙的。跟著羔羊的，必須是蒙召的。蒙召是神憑著自己的定規來召我們。本來揀選都是在蒙召之先，但這裡的被選是在蒙召之後，可見這是在信徒中的揀選。主說蒙召的人多，被選的人少，就是這裡的次序。詩篇八十九篇十九節可以講明此意。以色列人已經是蒙揀選的，而由以色列人中又揀選出大衛來，這可見得救的是一班（蒙召的都得救），得勝的又是一班（合神心意的人）。跟著羔羊的人，不只是蒙召被選，並且是忠心的。「忠心」是不顧自己，惟獨體貼王心意的。
十七章十五節：「天使又對我說，你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民、多人、多國、多方。」
這一節解釋「水」的意義。因妓女是奧秘，是表號，是不按字面解的。我們若以基督為滿足，就不會坐在眾水上。如把聖徒的交通弄成公開與世界交通，就是坐在眾水之上了。
本書說女人坐在三個地方：
（一）坐在獸上（3節）。就是說她與羅馬帝國聯合。
（二）坐在七山上（9節）。是說她以羅馬為中心。
（三）坐在眾水上（15節）。是說她的勢力達於全世界。
為甚麼有時稱她作「妓女」，又時又稱她作「女人」呢？用女人一辭是指她與羅馬的關係說的；而妓女則指她和基督之間的關係。說到政治方面的關係，她是個女人；說到宗教方面的關係，她是個妓女。
十七章十六節：「你所看見的那十角與獸，必恨這淫婦，使她冷落赤身；又要吃她的肉，用火將她燒盡。」
十角和獸是恨妓女，不是恨女人。因女人──羅馬城──是他們的國度（17～18節）。但他們恨這妓女，是因這妓女在名稱上還是屬乎基督的。
這獸在本書，一是指羅馬：一是指敵基督。在此是指敵基督說的。我們已知道敵基督就是尼羅從死裡復活。他從前在世時是最逼迫基督徒的，他復活了，豈容他的羅馬變為屬基督的，所以他的當務之急，就是除滅那大妓女。他恨大妓女的原因有下：
（一）因妓女的行為太惡劣。世人的良心雖未蒙神光照，但他們也看不慣羅馬教行為。如餅經神甫祝福過就真變成主的身體，聖經惟神甫能讀，犯了罪要向神告解，異端裁判所把異教徒遞送官刑，濫售赦罪符等。此外還有許多卑鄙和詭詐的作法，外教人都看不過。
（二）因她的好。羅馬教也有不少的真理：如神是三而一的神，耶穌是神的兒子，是童貞女生的。她也承認主的死、主的復活和主的升天等。她的名稱，仍是屬乎基督的，所以他們恨她。
他們對付她的法子：
1.使她冷落。「冷落」可譯作「荒涼」；可能教皇所住的梵諦岡要變為荒涼之所。
2.使她赤身。按字面解，大約使她在物質上損失；按靈意解，大約是揭露她的秘密。
3.吃她的肉。按字面講，就是吃她的肉；按靈意講，也許是殺死她們的大人物，或是殺死那些羅馬教徒。
4.用火將她燒盡。按字面解就夠了。
地上的君王和她是好朋友，但見她遭難，不過為她悲哀歎息，並不出來幫助她（十八9－10）。第七位王也是她的朋友，但不過是暫時的，也不能幫助她（十七10），敵基督卻成為她的大仇敵。
十七章十七節：「因為神使諸王同心合意遵行祂的旨意，把自己的國給那獸，直等到神的話都應驗了。」
這大約是在除掉妓女之後的事，此時，好像是敵基督的國降臨的時候。
十七章十八節：「你所看見的那女人，就是管轄地上眾王的大城。」
女人在此是指羅馬說的，因在約翰時，惟獨羅馬是管地上眾王的大城。－－ 倪柝聲《啟示錄釋義》