啟示錄第十三章
三而一的撒但
從海中上來的獸（十三1～10）
十二章十七節的末句應聯於十三章一節的首句。海乃指地中海，獸代表羅馬國或敵基督。若獸是指一國說的，海就得用靈意解。如果獸是指一個人說的，海就得照字面解。按著靈意，海都是指著外邦人說的，地則是指著猶太人說的。聖經對地和海的預表向來是如此解法，例如啟示錄十七章十五節和但以理書七章三節、七節均指出海即外邦人的世界。因此一獸從海中上來，就是指著一獸從外邦人的世界中出來。
獸從海中上來，就是羅馬國要復興，海表明牠來的地方，獸表明牠的性情。
十三章一節：「我人看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。」
「十角」指十國小王（十七12），「七頭」指七個大王（十七10）；頭乃比角大，七頭十角必是指七個皇帝十個小王。
「七頭」是先後繼承的王，十角是同時並存的王。（羅馬帝國一共十三位該撒，其中五位在使徒約翰前，都被篡殺不得善終，正如十七章十節所說的「傾倒」，在原文是「不得善終」的意思。第六位多米田，就是在使徒約翰時代作皇帝的也被殺，將來的第七位也要被殺。神所提的七位羅馬帝王，都是不得善終的，而十角不過是羅馬附庸之王而已。）
敵基督就是獸，也就是第七頭。十二章二節是說到七頭戴著七個冠冕；十三章一節則是說到十角戴著十個冠冕。將來敵基督要從復興的羅馬國出來，並要轄管歐洲。按歷史記法，十二章三節時十王還沒有得著冠冕與權柄，要到十三章一節方有之，此時敵基督也還沒有得著權柄，要到十七章十三節十王將冠冕加給獸時，牠才得到權柄。
「七頭有褻瀆的名號」，就是他們自己說自己是神；根據歷史，羅馬帝國的頭五位皇帝都是要人拜他們，像拜神一樣。凡高抬自己降低神格的都是褻瀆（太九3，廿六65；約五18；十33；可三28；啟十六21）。
十三章二節：「我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口，那龍將自己的能力、座位，和大權柄都給了牠。」
「豹」──要明白這段，須讀但以理書七章三至八節和二章三十一至三十三節：（1）獅子即二章之金頭，指巴比倫；（2）熊指瑪代和波期，即銀胸；（3）豹即銅腹指希臘；（4）不可名狀之獸即指鐵腿，乃羅馬帝國。巴比倫帝國打仗甚是利害；瑪代和波斯雖然慢但凶悍；希臘頂猛；羅馬則極凶殘。
所以這節所描述的獸擁有上述四獸的各樣壞處，牠是外邦人能力的集大成。
啟示錄有廿八次說到主是羔羊；卅六次說到獸是野獸。神要用這獸來審判人（耶五6；可十三7；哈一8）。豹上的斑點指出牠是有罪的（耶十三23）；熊是撕咬人的（見王下二24，熊撕裂四十二童子事）；獅子也能咬死人（見但六22，神對住獅子的口，提後四17，神救保羅脫離獅子的口）。
這節的獸是指國說的，因有七頭和十角。根據十七章九至十節和十二節，就知必是指著國而言。並且按但以理書七章，獅、熊和豹都是指著國，所以第四獸也必定是指國，就是羅馬帝國。
同時，這節的獸又是指著一個人說的，因十七章八至十一節「傾倒」原文是「不得善終」之意。所謂「還在的一位」是指約翰那時存在的羅馬皇帝多米田。另外從十九章二十節及二十章十節，知該獸必定是有人格的，因為神不會把國丟下火湖。
再者本章三節的「似乎受了死傷」（參十三14），必定是指著一個人說的，因敵基督是一個人。龍冒充神，獸冒充基督，假先知冒充聖靈。假父也一樣把權柄給了假子，「能力」是叫牠能行虛假的奇事（帖後二9）。「虛假的奇事」並非說奇事是虛假的，乃是行奇事的目的是為著騙人。
「座位」指出獸必定有國度，沒有國度就沒有座位。龍復興了羅馬帝國以後交給假基督。
十三章三節：「我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，卻醫好了。全地的人，都希奇跟從那獸。」
「受了死傷」應譯作「殺到死那樣」。十三章十四節又告訴我們這傷是被刀砍的。約翰寫這書是在主後九十六年，從十七章七至八節可明白「先前有」就是主後九十六年之前；「如今沒有」就是當約翰寫本書時仍沒有；「將要從無底坑上來，又要歸於沉淪」，就是將來要出現，最後要沉淪。根據十七章九至十一節「五位傾倒了，一位還在」，這一位就是約翰那時的多米田皇帝；「一位還沒有來」（當時尚未來到，現在或已來到，只是未顯明而已）。按十七章十一節的話，只有七個靈魂和七個身體，然而卻有八條命；他是第八位卻又是從前七位中的一位。可見這一位必是從前七位中的一位死後而又復活者。這樣看來，將來必有一頂有勢力的人，起來復興羅馬帝國，作十國的王；然後他將被殺死，之後又復活了，也因此世界的人會以為他就是神。實際上乃是從前七位皇帝中一位的靈附在他身體裡而復活了。可歎！基督的復活，人不相信，但敵基督的復活，人卻相信。
十三章四節：「人拜那龍，因為牠將自己的權柄給了獸；也拜獸說：誰能比這獸，誰能與牠交戰呢？」
敵基督能如此是因龍在背後；人所以拜獸，因為：（1）人格中沒有人能比得上獸的；（2）能力沒有能比得上獸的。
十三章五節：「人賜給牠說誇大褻瀆話的口，又有權柄賜給牠，可以任意而行四十二個月。」
「誇大的話」是高抬自己；「褻瀆的話」是污蔑神的。這裡的權柄是神所許的，是有限制的權柄。四十二個月的「四十二」乃七乘六，七是完全的數目，六是撒但的數目；在民數記中從離開埃及到進迦南地共四十二個站：熊撕裂四十二個童子（王下二）；「四十二」在聖經裡是有漂流、審判的意思。讀帖撒羅尼迦後書二章九至十一節，可略知神之所以允許撒但任意而行四十二個月的理由。十一節中的「虛謊」，在原文裡有附加一專門指件詞，應譯作「這謊言」，可能就是指創世記三章四節撒但所說的謊：（1）不一定死；（2）像神那樣大。
十三章六節：「獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名，並祂的帳幕，以及那些住在天上的。」
獸作的第一件事就是褻瀆神。神的名包括神的個格、性情和權柄。「帳幕」就是神的居所。
十三章七節：「又任憑牠與聖徒爭戰，並且得勝，也把權柄賜給牠，制伏各族各民各方各國。」
聖徒就是遺下的基督徒以及忠心於神的猶太人。那些獸的勢力遍及全世界，但國的範圍僅限於羅馬。
十三章八節：「凡住在地上，名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。」
這節證明那時還有基督徒，因此時還有人的名字在羔羊生命冊上。藉著從神來的能力，方能保守他們勝過試探。
十三章九節：「凡有耳的就應當聽。」
在二、三章時，教會的地位還在，所以總會加上這句話：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。」此時教會雖已失去她的地位，但地上還有留下些基督徒，所以神在這裡還有叮嚀的話。
十三章十節：「擄掠人的必被擄掠，用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。」
基督徒不能像十字軍一樣去與他們的敵人爭戰，只能忍耐而已；失去忍耐就是失去信心，結果就是被殺和被擄。
從地中上來的獸（十三11－18）
十三章十一節：「我又看見另有一個獸從地中上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。」
獸原文是「野獸」，牠是從地中上來，因此牠必是一個復活者，因為陰間是在地下；另一面，地是指猶太國，因聖經常用地指猶太國。
「這獸就是假先知，他是一個人，因為：1.有三次聖經稱他為假先知（十六13，十九20，廿10）；2.主在馬太福音二十四章二十四節也說到末世必有假先知出現；3.這裡有三個邪靈：撒但、獸（敵基督）和另一獸（即假先知）；每一個邪靈都有牠的任務，所以這另一獸不可能是一個系統或制度而必是一個人。
「兩角」，既然這獸是一個人，不是一個國度，又羔羊的角既是指神的靈說的（五6），所以這獸的兩角必是指著兩個靈說的；一個靈乃十三章十五節的「叫獸像有生氣」，原文是「把靈給獸像」，而十六章十三節乃說明另外有一個靈。
「說話好像龍說話」，牠不只欺騙人，牠說的話又很兇惡。第一獸坐龍的地位，此獸說龍的話。
十三章十二節：「牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人，拜那死傷醫好的頭一個獸。」
第二獸藉用第一獸的權柄來工作。聖靈既是神格能力的執行者，照樣假先知也是如此。這裡的「拜」是一個強迫制度，與十三章四節的拜是自動的拜有所不同。
有許多的憑據可以證明第一個獸是尼羅皇帝的復活，而第二個獸是賣主的猶大從死裡復活。
關於第一獸就是將來要復活的尼羅皇帝，更多的證據將列於本章的後面。我們先看第二獸，使徒行傳一章二十節，詩篇六十九篇二十五節和一○九篇八節都是指著猶大說的。詩篇一○九篇六節說到撒但站在他的右邊，這話尚未應驗，因為當初撒但是進入猶大的心，因此必是在啟示錄十三章十二節之時，撒但始站在其右邊。使徒行傳一章二十五節說到：「往自己的地方去了。」全聖經惟獨說猶大是往自己的地方去，對別人都是說歸往列祖之地，或者說下陰間；但猶大好像到一特別的地方去，特別放在一處，留作他用。在全新約聖經中只說二次「滅亡之子」，一在約翰福音十七章十二節，內中明指是猶大，另一在帖撒羅尼迦後書二章三節（沉淪之子就是滅亡之子），是指著敵基督說的。若第一獸是那敵基督──滅亡之子，則第二獸除了被稱為滅亡之子的猶大外還會有誰呢？另外主耶穌在約翰福音六章七十節也親自說到猶大就是魔鬼，因此除了猶大之外，還有誰有資格列入那三而一的魔鬼位格中呢？
十三章十三節：「又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。」
最大的奇事是從天降火，或因十一章五節的兩傳道人也會降火。
十三章十四至十五節：「牠因賜給牠權柄在獸面前能行奇事，就迷惑住在地上的人說：要給那受刀傷送活著的獸作個像。人有權柄賜給牠叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。」
這是將來偶像的集大成。主復活後傷痕猶在，並曾給多馬看，好像這獸也是如此，牠的傷痕可叫人不能不信牠是從死裡復活。
「生氣」也可譯作「靈」，一給靈就當然有生氣。這獸有三個特點：（1）有生氣；（2）能說話；（3）這獸能使不拜獸像的人被殺害。這些特點與詩篇一三五篇十五至十七節和耶利米書十章四節所記古時的偶像不同，那時的偶像有嘴，但不會說話，有眼但不能看，有耳但不能聽，自然提不上有生氣；但在將來卻不然──獸像卻有了生氣。至於獸像用何種方法殺人，並沒有啟示給我們，或者這獸像說話定人死罪，以致人被殺害，或者獸像有甚麼機關會殺人。
十三章十六節：「牠又叫眾人，無論大小貧富，自主的為奴的，都在右手上，或是在額上，受一個印記。」
「印記」是明顯的；既是印在身上，身體是物質的，所以印也必是物質的，於購物時予人易於認識，所以必是明顯的。撒但印人是說人的魂和身體屬於牠，並且是跟從牠的，是不能隱藏的。也許女人是印在右手上，男人是印在額上；這些人中必無基督徒在內。
十三章十七節：「除了那受印記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣。」
不賣猶可，不買可難。印有幾種，有的是獸名，有的是獸的數目。
十三章十八節：「在這裡有智慧，凡有聰明的，可以算計獸的數目，因為這是人的數目，牠的數目是六百六十六。」
這獸並非指地中上來的獸，而是指海中上來的獸。很多人只知在「六六六」這個數目上去尋求，卻忘了注意全節相聯的地方。這裡有三件事必須合在一起看：
（一）必是人的數目（地名的數目不算數）；
（二）是獸的數目。在十三章一節說到這獸有七頭，在十七章九節至十節說到這七頭就是七座山，又是七位王（歷史上明載羅馬城是建在七山之上）；那末這獸到底是指羅馬帝國呢？還是指著羅馬的一個皇帝說的？既然本節說到這個數目是一個人的數目，這獸就該不是指著羅馬帝國說的，乃是指羅馬的一個皇帝了！
（三）必是一個人名字的數目，且又為一個羅馬皇帝名字的數目，而這數目又必須是「六六六」。從以上三點可以找出這個獸究竟指誰。
希臘文及希伯來文的字母均可當作數字來計算。歷史中的羅馬皇帝除了尼羅之外，無他人能有此數目；不過尼羅的數目是「三○六」，再加該撒的數目「三六○」，正好是「六六六」。聖經中當稱到羅馬皇帝時都加上一個該撒，例如路加福音二章一節、三章一節有稱該撒亞古士督、該撒提庇留者。歷史上告訴我們：尼羅總是自稱該撒。
該撒尼羅的名字數目表列於下：〔註：戈懷德著《啟示錄詳解》。一九二○年版，第三五一頁。〕
中文 尼 爾 羅 昂
希臘文（英譯） Ne R O N
希伯來文 n r w
數目 50 200 6 50 = 306
＋
中文 該 撒 爾
希臘文（英譯） kai Sa R
希伯來文 q s r
數目 100 60 200 = 360
= 666
因此，我們知道第一位從海中上來的獸，就是敵基督者，也就是將復活的該撒尼羅。而從地中上來的獸，是假先知，乃是賣耶穌的猶大將再復活。－－ 倪柝聲《啟示錄釋義》