啟示錄第十一章
插入的異象
殿和壇（十一1～2）
十一章一節：「有一根葦子賜給我，當作量度的杖。且有話說，起來，將神的殿，和祭壇，並在殿中禮拜的人，都量一量。」
「量」是甚麼意思呢？參考民數記三十五章二節、五節；以西結書四十五章一至三節，四十二章十五節、二十節，四十八章八節、十二節、十五節，得知量有保護，或分別為聖歸於神的意思。「葦子……當作……量度的杖」，是甚麼意思呢？在二十一章五至十七節只說用金葦子量，沒有說用葦子當作杖量，因為在新天新地時，罪、撒但、敵基督和假先知都被丟在火湖裡了，一切都已平安了；但是這裡的量有刑罰的意思（箴十13；詩八九32）。杖量以內的是聖潔的，是神所保護的；杖量以外的是危險的，是世俗的。
「神的殿」，這殿是指天上的殿，還是指地上的殿呢？應是指天上的殿，因為：1.本書所注意的殿都是天上的殿（十一19，十六17）。2.將來地上的殿要為偶像所污穢，神怎能保護它，說它是聖潔的呢？
「祭壇」原文作「壇」，應指香壇。十一章二節說殿外的院子未量，而祭壇是在殿外院子裡，香壇才是在殿中，既說不量院子只量壇，可見這壇是在殿裡的香壇，而不是在院子裡的祭壇，並且「祭壇」下文是「在殿中禮拜的人」，由此可見這祭壇應是香壇了。「量在殿中禮拜的人」是說神祇保護那些被提的人。
十一章二節：「只是殿外的院子，要留下不用量。因為這是給了外邦人的，他們要踐踏聖城四十二個月。」
「殿外的院子」乃指地上的殿。因為天上的殿才是真的殿，所以在此看地上的殿為「殿外的院子」。在舊約列王時代，邱壇被設立在高地用以敬拜神，而神所興起的一些中興之王都試著要廢去邱壇，因為人所設立的乃是神所棄絕的。只有當教會剛被建立，外邦人蒙召歸主的過渡時期，成了基督徒的猶太人仍到聖殿去敬拜神（徒二46，三1，五20）。
在舊約時代有一個成為敬拜中心的聖殿，但到新約的敬拜並不在物質的禮拜堂裡，因新約乃是在靈和誠實裡敬拜神（約四23－24），是到天上的至聖所敬拜（來十19－22）。然而神是怎能把地上的殿廢去，使人到天上的殿拜祂呢？乃是主耶穌以自己為祭獻給神，當主一死，猶太人獻祭就停止了。主後七十年羅馬人就把聖殿拆毀了，地上就沒有聖殿了。然而在這裡我們發現地上又有殿了，又回到舊約時代去了。在馬太福音二十四章十五節：「那行毀壞可憎的站在聖地」，這「可憎的」是指著偶像說的，「聖地」原文是「聖所」，這聖所在大災難時會有偶像在其中（帖後二2－4；啟十三、十四）。
「聖城」就是耶路撒冷（太四5）；在天上的殿禮拜的人就是七章九至十七節所說的人。「踐踏」就是路加福音二十一章二十四節所說的，外邦人要踐踏耶路撒冷，日期有四十二個月。
兩個見證人（十一3～12）
十一章三節：「我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。」
這兩個見證人到底是誰呢？有人說是指基督教國家；有人說是指某宗派；有人說是指基督徒所傳的福音；然而這些都缺乏充分的理由。因為：1.這兩個見證人身穿麻衣（皮衣的原文），試問這能指團體嗎？2.十一章五至六節他們所行的神跡不但是自衛的，也是殺人的，不同於福音時代的神跡是為了救人；3.十一章九節說到他們的屍首，不太可能是指團體，更不可能是指福音。
這兩個見證人應該就是兩個作見證的人。因為：1.見證是人作的（徒一8）；2.他們像人一樣穿衣服，只是身穿麻衣；3.他們被殺；4.死後有屍首留下；5.他們本是先知，而先知是由人擔任的。
然而這兩個見證人到底是誰？有說是摩西和以利亞，因為十一章六節說能叫天不下雨，這是以利亞從前所作的；又說能叫水變血，這是摩西從前所作的。但是這樣的解釋乃僅是根據這兩人所作的。根據希伯來書九章二十七節所說人人都有一死，摩西既已死過一次怎能再死呢？所以不能把摩西包括在內。
「我那兩個見證人」，「那」系專一指示詞，好像叫人一讀就當知道兩人是誰似的。十一章四節的話是引自撒迦利亞書四章二至三節，「立」是生活的表示，人累了就坐，病了就躺下，死了就倒下，而這兩人乃是立在世界之主面前。全聖經只記兩人未死，就是以諾和以利亞，只有他們兩個人是站在主面前的（相傳約翰所寫的次經有以諾、以利亞還要再來之說）。
「兩個見證人」是聖經規定見證的數目（申十七6，十九15；太十八16）。「麻衣」是苦的意思，新約並沒有披麻衣的命令，舊約才有（賽廿二12；珥一13）。他們所傳的是審判，不是福音；是悲哀的訊息，不是佳音。以諾是傳審判的（猶14－15），以利亞是拿刀的先知（王上十八40；王下一10、12），所以這兩位見證人，必是指以諾和以利亞。「傳道」乃是說預言，他們要在三年半大災難時說預言。
十一章四節：「他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈台，立在世界之主面前的。」
「棷欖樹」是供油，「燈台」是舉光，因此既有油又有光。他們在先知撒迦利亞時代是站著（亞四11－14），在約翰寫啟示錄時也是站著，現在仍是站著。他們是「受膏者」（亞四14），原文是「油的兒子」，意指這兩人充滿了聖靈。
「世界之王」，神在創世記時自承是天地的主（創十四22）；當猶太國淪亡後，神就只作天的主（但二18、37、44）。現在祂又稱為地的主，因為神又回到舊約時代的地位重新承認猶太人的國了。
這兩個人到底是怎樣的人呢？也許就是那賣油給五個愚拙童女的（太廿五1－2，8－10上），或者是在大災難時稍微扶助那些受逼迫之人的（但十一34）。
十一章五節：「若有人想要害他們就有火從他們口中出來，燒滅仇敵。凡想要害他們的，都必這樣被殺。」
這兩人反對全世界的人，也反對敵基督。「若有人想要害……，都……被殺」，可見這兩個人連人心裡的惡念都能知道。他們以武力作見證，可見不是傳福音，他們行神跡是在保護自己，並扶持一些在大災難中的猶太人及留下的基督徒，並非為著救別人。
十一章六節：「這二人有權柄，在他們傳道的日子叫天閉塞不下雨。人有權柄，叫水變為血。並且能隨時隨意用各樣的災殃攻擊世界。」
下雨是表明神的恩典，因神降雨給義人也給不義的人（太五45）；不下雨是神收回祂的恩典。
十一章七節：「他們作完見證的時候，那從無底坑裡上來的獸，必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。」
獸或作野獸，乃指敵基督。野獸一詞在本書中一共享過六乘六──三十六次，這是人的數目。野獸表示牠的性情、工作和牠所有的一切。（相對的，羔羊之名在本書用過七乘四──二十八次，這名表明主的性情與工作，並祂與神、與人之間的完全關係。）
這獸是從無底坑上來，而十三章一節說到一獸從海中上來，可見無底坑是在海底下。無底坑是魔鬼的住處，從無底坑上來的必是一復活者，從十七章八節就知道牠曾死過現在復活了。兩個見證人的權柄能隨意殺人，但不能殺那獸，因那獸是復活的獸。
十一章八節：「他們的屍首就倒在大城裡的街上，這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。」
「大城」按肉眼看是耶路撒冷；按靈意看是所多瑪──罪惡出名的地方，又是埃及──反對神的地方；按歷史看，則是主釘十字架的地方；因為「就是」的原文乃「就也是」，注重在主如何死，他們也如何死之意，這與馬太福音二十三章三十四至三十五節，先知被釘十字架相合。
十一章九節：「從各民、各族、各方、各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓主。」
「從各民、各族、各方、各國中」，乃是各國各民的代表來參觀，因為這二人乃是人類的公敵，各國聞其被殺死都來一視究竟。據約珥書三章一至二節與撒迦利亞書十二章三節及十四章二節可知，此時有各國的人聚集到耶路撒冷。
「三天半」是介於三天與四天之間，他們並沒有像主一樣三天不見朽壞（約二19；徒二30－31），也沒有像拉撒路四天就臭了（約十一17、19）。而三天、四天以及本書的三天半均只有約翰一個人記載而已。
十一章十節：「住在地上的人，就為他們歡喜快樂，互相饋送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。」
這是兩人被殺後消息傳到各處而有的舉動；送禮表明歡樂之極，所以如此，大概是因為：1.他們的肉身曾因這兩位見證人受苦，2.他們的良心也曾受苦。
十一章十一節：「過了三天半，有生氣從神那裡進入他們裡面，他們就站起來，看見的人甚是害怕。」
「生氣」原文是「生氣的靈」；復活是聖靈所成功的。「站起來」表明生活（十一8的屍首是倒下的）。「害怕」，大約有二因：1.因為他們突然間又活起來；2.因為這兩人從前是那樣的有權柄，現在復活過來，不知將來會有何舉動。
十一章十二節：「兩位先知聽見有聲音從天上來，對他們說：上到這裡來。他們就駕著雲上了天，他們的仇敵也看見了。」
「雲」字與本書十章一節的「雲彩」同，因二處的字前均有定冠詞。主升天時只有祂的門徒看見，而這兩位見證人升天時連仇敵也看見了，要叫他們的仇敵知道惟有神是主。
大地震（十一13～14）
十一章十三節：「正在那時候，地大震動，城就倒塌了十分之一。因地震而死的有七千人，其餘的都恐懼，歸榮耀給天上的神。」
「城」即耶路撒冷城；「七千人」原文是「七千有名聲的人」。全啟示錄只記四次地震：1.六章十三節（六印時）；2.八章五節；3.十一章十三節；4.十一章十九節（十六節十八節之地震就是本節之地震，因為次序是一樣的：即大聲、閃電、聲音、雷轟、地震，最後是大雹）。
「恐懼」並不是悔改，他們不過是承認這是神作的，因十六章十一節明說他們不肯悔改（參出八18－19；撒上六5－6，書七19）。
〔第六號與第七號間插入異象的批注終了〕
第七號──第三禍（十一15～18）
十一章十五至十八節：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和主基督的國。祂要作王，直到永永遠遠。在神面前，坐在自己位上的二十四位長老，就面伏於地敬拜神說，昔在、今在的主神，全能者阿，我們感謝你，因你執掌大權作王了。外邦發怒，你的憤怒也臨到了，審判死人的時候也到了；你的僕人眾先知和眾聖徒，凡敬畏你名的人，連大帶小得賞賜的時候也到了；你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。」
十一章十五至十八節乃說出吹第七號之結局；七碗之災是吹第七號時所發生之災，即十一章十四節所說的第三樣災禍。
從十一章十六節後不再提到二十四位長老的座位，因為國度已經來到。十九章四節以後不再提到二十四位長老，因他們已辭退管理宇宙之權。
十八節的「忿怒」就是七碗之災；本節並指出得賞的只有三等人：1.眾僕人先知（新約也有先知，即是有屬靈恩賜的）；2.眾聖徒；3.敬畏神的人（舊約時代有敬畏神的人，但到教會時代不能援此例，所以這時候被稱為敬畏神的人可能是那些進入國度地上部分百姓的外邦人）。「敗壞世界的人」可能是指：1.建立宗教巴比倫的人（即羅馬教的人）：2.拜獸像和跟從獸的人（十三章十四節的人）；3.二十章七至九節的那些人。
七號後天上的光景（十一19）
十一章十九節：「當時神天上的殿開了。在祂殿中現出祂的約櫃。隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。」
十一章十九節與十六章十七至二十一節是同時的；十一章十九節給我們看見第三樣災禍末了的光景，十六章十七至二十一節也是給我們看見第三樣災禍末了的光景。－－ 倪柝聲《啟示錄釋義》