啟示錄第八章
打開第七印與吹號
印、號與碗的總論
印是秘密的，號則是公開的宣佈。舊約裡，吹號是頂嚴肅的，所以本書也是嚴肅的。（請注意：一章十節和四章一節均是「好像吹號」的。）
第七印生出七個號，第七號包括七個碗。並且第七印發出的七個號，是按時間次序排列的，每一碗均代表一段延長的時期，比如第五號有五個月（九5），第六號至少有十三個月（九15，原文均無「某」字），以及十章七節所說明的：「第七位天使吹號發聲的時候」。依據十一章十五節，第七號一吹完，基督的國度就來到了。因為一吹第七號就沒有多少時候了，所以倒七碗的時間，正等於吹第七號的時間，非如第七印所包括的七個號是有時期之延長的。（請參閱以下圖表，可更容易瞭解。）
揭開七印大約包括二千年的時間，但必須第七印拆了，始能看見書卷所寫的。第七即是包括七號的，所以一至六號吹完仍不能看見書卷裡所寫的，必須等到第七號吹了，書卷才打開來。第七號一吹，國度就起頭，這時候才能看見新約，和神在地上所預備的福氣（耶卅一31～34，卅三14～15）。
即是延長的，號也是延長的。但號和印中間的分別是：印要傷害地的四分之一（六8）；而號則傷害地的三分之一（八7）。
第七號的起頭就是第一碗的起頭，第七號的末了也是第七碗的末了。本書十章七節與羅馬書十六章二十五至二十六節相吻合。十一章十五節則是第七號的結束，國度就來了。
比較十一章十五至十八節的「你的忿怒」與十五章一節的「神的大怒」，可知七個碗就是盛裝神的大怒。
即是在天上揭開的，是秘密的；吹號因是向地上宣告，所以人人可聽聞之；碗倒下則是顯露其所裝的，不致弄出大響聲來。拆印是福音時代的審判，如饑荒、地震和刀兵等，外邦人並不知其從何而來，只有信徒知道，所以是秘密的。吹號表明時代已變更──福音時代停止了。七章是講以色列人受印和得勝信徒的被提。接下來八章就宣戰了，號筒有通告的性質，碗則預表怒氣。我們可從舊約中讀到「怒氣的杯」，然而這裡的「怒氣的盂」（碗原文作盂），要比任何一種怒氣的杯都厲害。
我們可從下面的論據知道七號的災難是真實的災難，且是神跡式的災難。
（一）因這本啟示錄基本上非表號的書。
（二）因著吹號是有聲的，而非秘密的，所以吹出的是甚麼就是甚麼（吹末一號時就有復活，復活是神跡，當然一至六號也是神跡）。
（三）因七號所給人的是神的審判。
（四）所有舊約的預言，無論是講審判或主的再來，都是按字面解。為甚麼新約反不按字面解呢？出埃及記的十災既是按字面解，就為何啟示錄的災難不按字面解呢？
（五）到第七章，教會時代剛過去，神已回到舊約的地位了，當然所有的審判都應按字面解。彌迦書七章十五節說，神再一次審判要像回到當初出埃及時一樣，並且還要大（賽十一15－16）。再者，耶利米書二十三章七至八節說，神要施的拯救，要比出埃及時的拯救更大，所以這一次的災難也會比出埃及時的大。
（六）出埃及記三十四章所預言的「奇妙的事」，都必應驗在吹七號的時候。
（七）申命記二十八章五十九節所講的「至大至長的災」均是「奇災」，神的審判常是用神跡。
（八）主說人子的日子要像挪亞的日子和羅得的日子（路十七26－28）。挪亞時，神是把天窗打開而降大雨，羅得時，則是火從天降下，這些都是神跡式的審判。
（九）神在此必須向人表明祂是耶和華。在人眼中，許多災難不過是自然界的變動，然而使水變血，並且只有三分之一，就能證明不是尋常自然界的變動，乃是神的作為。人的惡貫已滿，所以神必要審判。
馬太福音二十四章二十一至二十八節的「大災難」是關乎以色列人的，乃是敵基督所迫害以色列人的浩劫，起首是從吹第五號（九1－11），一直延續到第七號。
本書三章十節所講的「試煉」，是為著普世的人，而馬太福音二十四章二十一至二十八節的「大災難」，是為著猶太人。這「試煉」是從吹第一號起頭，而「大災難」最早也只能從第五號起頭。不然世人要更加倍的逼迫以色列人了（屬神的那些以色列人）。
第七印──天上寂靜（八1～2）
八章一節至二節：「羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。我看見那站在神面前的七位天使，有七枝號賜給他們。」
當第七印被揭開時，所有的聲音都停止（全宇宙都肅靜了，寶座也寂靜下來）。因時代要改變了。
「那站在神面前的七位天使」，天使是站著，廿四位長老卻是坐著。並且，這裡的七位天使有特別的指件詞，所以有人想加百列是其中之一（參路一19）。
號是為著爭戰的（林前十四8；摩三6；出十九16）。
天上的旨意是預備要吹號了，但神要等一件事成功才下達命令，就是等到祂的眾子與祂表同情八章三至五節的禱告。戈頓弟兄說的好：「禱告是神旨意的軌道。」
七印揭開後天上的情景（八3～5）
八章三節：「另有一位天使拿著金香爐，來站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。」
「另一位天使」。這位天使不只是祭司，祂就是主耶穌。眾信徒的禱告是藉著這一位天使的香獻到神面前。沒有一個基督徒能自己獻上禱告，除非有香──就是基督的功績。信徒的禱告必須聯結著基督的馨香才能達到神面前。
為甚麼在這裡主耶穌被稱為一位「天使」而不是祭司呢？首先我們須回頭來看主在福音時代與人的關係：希伯來書二章十六節說「祂並不救拔天使」，所以書信凡說到主與我們的關係，都是以人的地位。希伯來書二章十七節也說：「祂凡事該與祂的弟兄相同」，因祂是人，所以與人更近。說起天使，意思是比人高一點，在創世記十八二節、十六節和二十二節，主乃是被記述為「人」，因正與亞伯拉罕親近。然而到了創世記十九章一節卻以「天使」身份來呼召羅得，表明與人有分別。後來因要幫助羅得，所以又顯明是「人」（創十九10、12、16）。在本節，主以「天使」的地位出現，就是表明時代改變了，祂不再是福音時代的人子了，雖然仍為祭司，祂成為另一位天使（參七2注──以色列的遺民）。
此處的眾聖徒是在試煉中。
舊約時點香必須用祭壇上的火，而不能用凡火。祭壇是預表主的十字架，香是禱告，所以我們的禱告必須藉著主十字架所成就的功績──救贖才能達到神面前。禱告是不能用凡火──祭壇以外之火的，因此沒有十字架就沒有禱告。
八章四節：「那香的煙，和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到神面前。」
「香的煙」，香已經點著了，香的煙說明主的功勞。惟有煙會上升，若沒有主的香，禱告就不能達到神面前。
八章五節：「天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上，隨有雷轟、大聲、閃電、地震。」
「隨有……」，這是神答應了禱告。雖然我們不知道他們禱告的內容，但是從這禱告所得的答應可推知他們禱告的負擔；這些聖徒的禱告乃與第五印祭壇下的聲音相合──是求神伸冤的禱告（路十八1－8）。
「拿著香爐，盛滿了壇上的火，倒在地上。」從那裡來仍回到那裡去，倒在地上的是神的審判。
第一號（八6～7）
八章六節：「拿著七枝號的七位天使，就預備要吹。」
七位天使預備好要吹號了。
八章七節：「第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上，地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。」
神的審判是從頂遠的地方起頭，然後才轉到人的身上，神的審判先從人以外的事物起頭，仍是盼望人悔改。
這一號好像把火倒在地上，拿地上三分之一的樹當柴燒。舊約時，祭司將祭物一燒，旋即倒血，所以這裡有火有血，這火一直要燒到無底坑裡去。
地的青草樹木被燒了三分之一，說明天然界的美麗先被毀壞。
第二號（八8～9）
八章八至九節：「第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中。海的三分之一變成血，海中的活物死了三分之一，船隻也壞了二分之一。」
這號的災使航海界失去三分之一的商業。（詩四六2「山搖動到海中」。）這一號使鹹水受虧。
第三號（八10～11）
八章十至十一節：「第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一，和眾水的泉源上。這星名叫茵蔯，眾水的三分之一受為茵蔯。因水變苦，就死了許多人。」
第一號用火，第二號也用火，第三號仍是用火，因神紀念挪亞的約，不再用水來審判地，「茵蔯」即苦的意思（耶九13－15，廿三14－15；哀三15）。這一號使淡水受虧。
第四號（八12）
八章十二節：「第四位天使吹號，日頭的三分之一，月亮的三分之一，星辰的三分之一，都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。」
日、月和星辰的光都減少，天像有變動，世界就黑暗了。但神並沒有擊打日、月和星辰的全部，因祂記念自己的話（創八22）。
印的災是普遍的，而號的災是有所專指，是有定處的，所以到今天，即是已經應驗，並正在應驗中，號卻仍未吹，均未應驗。
八章十三節：「我又看見一個鷹飛在空中，並聽見他大聲說：三位天使要吹那其餘的號，你們住在地上的民，禍哉、禍哉、禍哉！」
即是如何被分作四與三，號也同樣分作四與三。前四號不是災難，後三號才是災禍的號（九12，十一14）。前四號的災非專一向人的，乃是間接及人的，後三號的死則是直接臨到人身上的。
鷹就是鷹，並非表號，因為巴蘭的驢也曾說過話。
「住在地上的人」與在地上作客旅的人有分別。－－ 倪柝聲《啟示錄釋義》