啟示錄第六章
打開七印
第六章所記載的六印，到底是已經應驗及正在應驗中？或是都必須等到大災難時才應驗呢？有兩項明證使我們相信前六即是已經應驗了，並在應驗中：
（一）在五章二節，天使問說：「誰配展開那書卷，揭開那七印呢？」到同章七節羔羊已拿著書卷，而七印豈須等到二千年後才揭開呢？
（二）神若不把教會的問題解決好（外邦人的數目添滿），祂就不肯起首對付猶太人。是的，到了七章一至八節，神的確公開承認猶太人並揀選他們作僕人，但七章一至八節是在六印被揭開之後，可見第六印之前是教會的時代了。
因此我們可以從以上的證據斷定：六印已在這兩千年以來應驗了，並繼續應驗中。
七印中的第一印──白馬（六1～2）
六章一至二節：「我看見羔羊揭開七印中第一印的時候，就聽見四活物中的一個活物，聲音如雷說：你來。我就觀看，見有一匹白馬，騎在馬上的拿著弓。並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。」
為何用四活物來宣告四匹馬呢？可能簡單的理由是有四匹馬，所以就藉著四個活物來宣告。
「白馬」是指誰呢？有以下三種說法：
（一）指「敵基督」，這一派理由有三──
1.基督在十九章始騎白馬，所以這裡不會是基督。
2.馬太福音廿四章的大災難有四件事，其中一件是說到敵基督，所以這裡仍當是敵基督。
3.有弓無矢，可見並非真正的得勝，故不可能是基督。
（二）指「國際和約」，爭論之點如下──
1.白色是正義的顏色，因此聖徒穿白色衣袍，而主騎白馬。和平是藉正義帶來的。
2.有弓無矢是和平的表號，可見惟以公義的力量才能維持著國際和平。
（三）指「基督」，理由如下──
1.既然在十九章騎白馬的那位是基督，自然六章騎白馬的也是神要加冠的基督。
2.其餘三馬是神授予權柄和能力，則第一匹馬也必是神授予權柄的。除了基督外還有誰呢？
3.只有基督是勝了又勝。
4.基督在加冕之先已拿起弓，有弓必有矢，此時既只有弓，可見矢已發出了，已經叫魔鬼受傷。所以神加冕了祂，叫祂得榮耀。
5.四匹馬中惟有當第二匹紅馬出來時說「另有一匹」（4節），可見後三馬與第一馬有別。
6.神的計劃中，第一就是祂兒子得勝──福音的得勝。（活物說「你來」，在原文並無「你」，並且有古卷將「來」譯作「去」，可能因四活物說話時並沒有命令的口氣。）
到底那一說對呢？當然第三說（指基督）的理由充分些。所以我們的斷案：這是指「基督」說的。
第二印──紅馬（六3－4）
六章三至四節：「揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說：你來。就另有一匹馬出來，是紅的。有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺，又有一把大刀賜給他。」
「紅」是血的顏色，「奪去太平」就是爭戰。
第一匹白馬是藉弓得勝，是遠距離的交戰，而紅馬是藉刀爭戰，是面對面的爭戰。「從地上奪去太平」，可見其目的是為爭戰而爭戰，非為主義而爭戰。「彼此相殺」的爭戰，就聖經看是最不好的一種，因毫無建設，不過就是死、破壞和消滅而已（士七22；亞八10；耶廿五15－31；利廿六25）。
第三印──黑馬（六5～6）
六章五至六節：「揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說：你來。我就觀看，見一匹黑馬，騎在馬上的手裡拿著天平。我聽見在四活物中，似乎有聲音說：一錢銀子買一升麥子，一錢銀買三升大麥，油和酒不可糟蹋。」
「黑」是饑荒的顏色（耶十四1－3；哀四8－9，五10）。聖經裡論秤麥，是量不是衡，「天
「平」是用以秤貴重之品的，今用以秤麥，可見一粒都不能差。
「一錢銀子買一升麥子」，是一人一日的工資，僅夠一人吃，因為馬太福音二十章二節說工人一日的工資是一錢。「一錢銀子買三升大麥」，原本大麥與小麥的價值，不過二與一之比，此時成了三與一之比了（王下七16、18是二與一之比。）
「油和酒不可糟蹋」，可見已過的時候，油和酒因非主食曾經被糟蹋，但現在不可以糟蹋。所以此刻是饑荒的時候，油和酒不能糟蹋，同時也可見葡萄樹和橄欖樹是蒙神保守的。
回顧近兩千年來，主來的日子愈接近，戰爭、饑荒和地震的發生就愈緊密，規模也越過越大。
第四印──灰馬（六7～8）
六章七至八節：「揭開第四印的時候，我聽見第四個活物說：你來。我就觀看，見有一區灰色馬。騎在馬上的，名字叫作死。陰府也隨著牠，有權柄賜給牠們，可以用刀劍、饑荒、瘟疫、野獸，殺害地上四分之一的人。」
這兒的「灰色」與馬可福音六章三十九節的「青」和啟示錄八章七節及九章四節的「青」同一字。青色是菜色，而面孔是青色，則不是有病就是死了。所以那位騎在灰馬上的名字叫作「死」。
「陰府」原文是看不見的世界，陰府在這兒好像一畚箕，而死人則像垃圾。
這匹馬藉紅馬的刀，黑馬的饑荒和青馬的瘟疫，再加上野獸就殺害了地上四分之一的人。
藉著野獸來殺害人是神一頂大的審判（民廿一6；王下二24，十七25）。
第五印──壇下呼聲（六9～11）
聖經對七的數目，常是分作四或三，或是三與四，也常分為六與一的，三是神的數目，四是人的數目，先四後三就表明由人進步到親近神，而先三後四就表明由好的地位落到人的地步，七教會是先三後四，所以是愈趨愈下。七印則是先四印後三印，所以表明的就與前不同了。六是人的數目，因為人是第六天造的，一是神的數目，因神在第七天安息。七即是分作四與三，也是分作六與一的。
這段經文主旨是說明：兩千年來教會受逼迫的光景。
六章九節：「揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下。有為神的道，並為作見證，被殺之人的靈魂。」
「神的道」就是神所有的命令。
「並為作見證」原文是「並為常作見證」。常是習慣的意思，常作見證就是習慣作見證，這見證就是為主耶穌作的見證（一2、5，六9，十二17）。有人說此段不是講到教會受逼迫，因這裡沒有說為耶穌作見證，乃是指舊約的聖徒受逼迫。但我們應記得本書的目的就是給耶穌作見證，所以「常作見證」的這些人當然是主的兒女。
「祭壇」，照原文應只譯作「壇」。聖經共講到兩種壇：1.祭壇，2.金香爐壇。有一頂出名的解經家說：「全啟示錄的祭壇，都應當譯作香壇。」但此說理由不充足。相反地，這裡的壇必是祭壇，理由如下：
（一）根據舊約的預表，凡上壇的不可露出下體（出廿26），是指凡赤身的都不能見神。凡沒有復活的身體的，就是赤身的，所以不能到神那裡。為此，哥林多後書五章四節說要「穿上那個」──復活的身體（人死後靈魂並沒有馬上到神寶座那裡去）。未經復活，無人能站立在金香壇旁。
（二）聖經一般說到壇就是祭壇，至於要說金香爐壇，則會用專門的形容詞，例如「金香」或「香」等，以與外院的祭壇有別。
（三）所有牲畜被殺死，血都流在祭壇下（出廿九12；利四7，五9）。
（四）血裡有生命，這「生命」原文是「魂」（利十七11、14）。「在壇底下」就是在地底下，壇是預表十字架，十字架的底下就是地，所以這裡的壇下，就是陰間的樂園──地的中心（太十二40，「在地裡頭」原文作「地中心」）。再者，使徒行傳二章二十七節有「因你必不將我的魂撇在陰間」之說，而民數記十六章三十二節，也說地開了口吞滅可拉一黨的人。（不只沒有身體不能見神，並且沒有身體也不能下地獄。）
所以這些殉道者是在陰間的樂園裡呼求伸冤。
「被殺」。在羅馬時代無數基督徒受逼迫，其中被殺者甚眾。至於近代，單算俄羅斯所殺害的基督徒就不知有多少呢！寫本書的約翰，本身也是受逼迫的一位。
六章十節：「大聲喊著說，聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」
「聖潔真實的主啊」。戈懷德弟兄說這是舊約聖徒對主的稱呼，但在本書三章七節主對教會也自我介紹說：祂是聖潔真實的，所以這是歷代以來殉道的聖徒對主的稱呼。
「住在地上的人」，這樣的說法在本書用過多次（八13，十三6、12、14，十四6，十七2、8）。這句話是指在地上住牢靠了就殖民在地上的人──他們的一切都在地上。這樣的人是神所要審判的，啟示錄三章十節明說試煉要臨到凡住在地上的人。
本節的禱告並不像司提反的禱告，司提反的禱告是要求神向世人施憐憫，但啟示錄重在神要審判世人，所以這是求審判的禱告。這裡的聖徒發出了對付罪人的禱告。
「流血的冤」，神絕不忘記謙卑人的禱告（詩九12），當神審判那些逼迫聖徒者時，就是替殉道者伸冤。
六章十一節：「於是有白衣賜給他們各人，又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作僕人的，和他們的弟兄，也像他們被殺，滿足了數目。」
「賜白衣」。因他們蒙主悅納，所以神稱他們為義。這裡的被稱義與得救的稱義是不同的，乃是坐在寶座的神宣判了他們的勝訴，此後不過等候神的執行而已。
「還要安息片時」，這句話可以證明全教會不能同時被提；「等」，是一個很長久的逼迫。
「等著一同作僕人的和他們的弟兄也被殺」，這是指大災難時要發生的大屠殺。本書七章十三至十五節預言到政治方面的逼迫，十七章六節則是宗教方面的，教會所走的道路總是要經過死的。
聖經在此也給我們看見在第一次被提時並沒有復活。此外，「祭壇底下」這話所引伸的，並不是獻贖罪祭的死，乃是獻燔祭的死。聖經從來不說贖罪祭壇，乃是說「燔祭壇」（出四十6、10、29；利四7、10、18；代上六49，十六40，廿一29；代下廿九18）。
人所看重的是贖罪祭，但神首先看見的是燔祭，雖然沒有主耶穌作贖罪祭，我們就不能得生命，然而若非主耶穌作了燔祭──將一切獻給神，存心順服，行神的旨意，甚至最後死在十字架上，亦是照神的旨意──就仍不能蒙神的悅納。在同一基督的靈裡，保羅亦是把自己當作燔祭獻上（腓二17；提後四6），以致他的一生就是一個活祭。
所有的殉道者，將來都要進入國度作王。啟示錄二十章四節列出下述三等人將與耶穌一同作王：
1.「坐在寶座上的」，就是本書三章廿一節所講的得勝者。
2.「為神之道被斬的靈魂」，就是本章九節所說的殉道者。
3.「沒有拜過獸與獸像」的，則是本節所指其後也要被殺的主僕和他們的弟兄（三15）。
第六印──天地震動（六12～17）
聖經預言主再來時，天象的變動和地大震動一共要發生兩次，一次是在主再次降臨以前，另一次則於降臨以後。換句話說，一次要發生在大災難前，另一次則在大災難後。第一次的天地震動是記載在約珥書二章三十至三十一節，三章十六節至十七節，和路加福音二十一章十一節，是出現於主大而可畏的日子未到以先，就是大災難未到之前。另一方面，馬太福音二十四章二十九至三十節明說那些日子的災難一過去，就如何如何，所以這是第二次的天象變動和地大震動，將發生在大災難以後。由上可見第六即是大災難前的光景。
六章十二至十四節：「揭開第六印的時候，我又看見地大震動，日頭變黑像毛布，滿月變紅像血，天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。天就挪移，好像書卷被捲起來，山嶺海島都被挪移離開本位。」
十二節至十四節的光景不敢說都已應驗，亦不敢說都未應驗。一世紀前在奧大利亞曾發生相似情況（歷史上的事實），並且當時的人甚至報導有十五至十六節的情形，這段就好像是已經應驗了。不過六章十四節的情景，似乎在歷史上還未發生這麼厲害過，就好像還未應驗。
「黑市」，因猶太人和阿拉伯人的帳棚是黑色的毛布作的，故如此形容。
「星辰墜落於地」：1.這些星或指流星，2.有些星星比地球還大，怎麼能落在地上呢？很可能是向著地的方向墜落，並非墜落於地。
六章十五至十六節：「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的，自主的，都藏在山洞和岩石穴裡，向山和岩石說，倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目，和羔羊的忿怒。」
這段是表示他們的良心開始自責了，直覺到神的審判臨及。但惟有主的血能叫我們的良心得平安，救我們脫離神的忿怒。寶血是遠比山洞和岩石穴更可靠！
六章十七節：「因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？」
「他們忿怒的」原文作「祂忿怒的」。
－－ 倪柝聲《啟示錄釋義》