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啟示錄第四章

 

寶座的異象

 

{\Section:TopicID=138}以後必成的事(四1

 

四章一節:此後我觀看,見天上有門開了,我初次聽見好像吹號的聲音,對我說:你上到這裡來,我要將以後必成的事指示你。

      有人根據四章一節「以後必成的事」一語而說四至五章還沒有應驗,並且說這兩章是講主要再來,教會立刻被提上升時所發生的事。這是一種頂普通的說法。但是,照此說法,就不免產生以下八大難題。

      (一)若說第四至五章是「以後必成的事」,就何以像教會被提這樣重大的事,竟一點不提?在本書第七、十二、十四和十五各章都有說到被提的事,何以此處反倒一點不說?雖然他們根據四章一節「你上到這裡來」說這是教會被提,但四章二節是說:我立刻被聖靈感動……」難道被提是同於被聖靈感動?教會的被提定規是身體性的被提,可見這裡不是指教會被提了。豈有二至三章論說教會的事,而其後竟對於教會的被提沒有一句的交待呢?

      (二)如果四章一節是說到教會被提,就四至五章裡,教會在那裡呢?有人說四章四節、十節及五章八節的二十四位長老是教會的代表,但稍後我們要證明二十四位長老並非代表教會(參四章四節注{\LinkToBook:TopicID=140,Name=二十四位長老})。現在我們先查考本書自十九章五節至二十二章,為甚麼找不到一處提及二十四位長老呢?難道教會只限於經災難後享福在國度裡,但到新天新地時便無聲無息了嗎?能不能起頭有他們,後來沒有他們呢?

      (三)五章是說羔羊怎樣在天上得榮耀,能不能說主必須等到復活二千多年後才得榮耀?

      (四)五章十三節所說在天上、地下和地底下有頌讚的事,與腓立比書二章十節所說的正相吻合。此處所以有這樣榮耀的光景正因主從死裡復活、升天,就得了父所賜的那超乎萬名之上的名(腓二9),能不能說啟示錄五章十三節反是二千年後的光景呢?

      (五)五章九節的新歌為何要等到兩千年後唱呢?難道救贖已成,新歌還不能唱麼?

      (六)五章六節說像是被殺過的,原文是「像是才被殺過的」。這是頂明顯地指主才升天的光景,雖然主的死永遠是新的,但這裡加重地說「才」呢!

      (七)在四章八節,活物在此說:昔在今在以後永在的全能者。若與十一章十七節相比較:昔在今在的主神,全能者阿!這裡沒有說到「以後永在」這句話,可見主再來至少是四章八節以後的事,決不能在四章八節以前。

      (八)五章六節說神的七靈是奉差遺往普天下去的,就請問聖靈在大災難時奉差遺往普天下去作甚麼事呢?我們知道聖靈是在主耶穌升天後才降下來的,聖靈在教會時代是被主所差的。

      照此八點就知道第四章是揭示在神面前日常的光景,就是天上本來的景象;而第五章則說到主升天時的光景(因五章六節指明有羔羊站立,像是才被殺的)。主特此在這裡重複指示給約翰看。

      四章一節的「天開了」和「此後」並不是繼續在七個教會之後,乃是接續在看見了啟示錄第一章的異象之後。

      「見天上有門開了」。諸天曾向以西結(結一1),向主耶穌(太三16)、司提反(徒七56)、彼得(徒十11)、和約翰(啟四1,十九11)打開。

      「我初次聽見好像吹號的聲音,對我說」。並非真是吹號的聲音,乃是聽起來「好像」吹號的聲音。「你上到這裡來」。這句話不過是對約翰個人說的,不能解為系教會被提的預表。「我要將以後必成的事指示你」,是作為以下預言的引言。

 

{\Section:TopicID=139}寶座(四23

 

四章二節:我立刻被聖靈感動,見有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上。

      「我立刻被聖靈感動」。原文無「聖」字,這一句或可譯為「我立刻在靈裡」,約翰的靈被提,而不是身體被提。

      「見有一個寶座安置在天上」。寶座是本書的中心,是一切人事物的中心,所以首先看見的就是寶座,其後各種的事物都是從這寶座發出來的。這與書信中的寶座有不同,比方希伯來書四章是說到神恩典的方面──施恩的寶座,這裡是說到神公義的方面──審判的寶座。

      「又有一位坐在寶座上」。這一位就是神。

 

四章三節:看那些坐的好像碧玉和紅寶石,又有虹圍寶座,好像綠寶石。

      碧玉最好的譯法是「金鋼鑽」。在物質中和光顏色最相似的惟有金鋼鑽;人力無法擊碎它,因此人不能不寶貴它。它的構造是黑炭變成的,它的光好比福音的光,將人由黑暗提出進到光明的地步。「紅寶石」的紅是頂完全的紅,是表明神的救贖,因血是紅色的。這兩樣都是注重在顏色,一方面表明福音的光,一方面表明神藉主耶穌所成功的救贖。

      「又有虹圍寶座,好像綠寶石」。平常在地上所看見的虹是弓形的,然而這裡的虹卻是圍寶座,虹是挪亞與神立約時的記號,可見神是立約的神(創九1216),也是守約的神。這表明神即將施行審判──但神仍是守約,記念到祂的應許和恩典。「綠寶石」的綠是青草的綠,是大地主要的顏色,這表明神審判時有恩典記念及地,地經過審判才有綠色(創八11)。

 

{\Section:TopicID=140}二十四位長老(四4

 

四章四節:寶座的周圍人有二十四個座位,其上坐二十四位長老,身穿白衣,頭上戴金冠冕。

      解經者普通的說法,都認為二十四位長老是指整個得榮耀的教會。他們這樣說,並沒有充分的證據。比方最近有人引本節說,因他們有寶座,所以他們是作王的;又引五章八節,因他們有琴,有香爐,所以他們又是作祭司的;並且,這正與彼得前書二章九節相合:信徒是有君尊的祭司。既然二十四位長老是王又兼祭司,可見是代表得榮耀的教會了。

      但是照這種解法,豈不是全教會一次被提,都不經過災難嗎?這豈不有違本書的精神嗎?再者,至於三章十節又怎講呢?以下列出十大憑據,將足以證明二十四位長老並不是榮耀的教會:

      (一)長老的名稱,並不是教會的名稱。若這裡的長老是指教會,就請問全教會不都是長老了嗎?按歷史的事實說,神首先揀選天使(賽十四12;結廿八1119)。第二揀選猶太人(創十二119)。第三揀選教會(教會是在使徒行傳二章才被建立)。不僅教會算不得為長老,就是猶太人也算不得為長老。(以弗所書一章四節所論的我們蒙揀選,是就神永遠的旨意而言,因此明顯有別於提摩太前書五章二十一節所提蒙揀選的天使。)

      (二)長老的數目,不是教會的數目。教會的數目是七,若不是至少也須是七的倍數,但是二十四並非七的數目或倍數。

      (三)教會不能在主耶穌之前得到寶座和冠冕。四章二節告訴我們坐在寶座上的是父神(而啟示錄五章六節說到羔羊是站立的)。四章四節首句是寶座,第二句中文是「座位」,但原文仍應相同譯為「寶座」。這二十四位長老在寶座上也戴金冠冕,如果說是教會,就為何教會坐羔羊反站立?在五章六節教會已得冠冕,主耶穌為何反到第二十章始作王呢?教會怎比主更早得榮耀呢?並且啟示錄十九章四節以後,再也不見二十四位長老的蹤跡了。如果說他們是代表全教會,就請問這榮耀的教會,那時到那裡去了呢?

      (四)長老所穿的白衣沒有說到被寶血洗淨。然而,在別的地方說到白衣就說是用羔羊的血洗淨(啟七14)。這裡的白衣卻是表明他們沒有罪。

      (五)長老所唱的歌不是蒙救贖的歌。因四章十一節說明他們所唱的是神創造的歌,他們只知道神的創造,而不認識神的救贖。雖然五章九至十節是確實提到二十四位長老唱新歌,這是為稱頌主救了「他們」──並不是長老,而是各族、各方、各民,各國的人。

      (六)四章裡所有的情形是宇宙中的情形。除了寶座及七靈外,就是四活物和二十四位長老,此外再沒有提到別的,可見這長老是宇宙中的長老。我們能說教會在宇宙中是最老的麼?

      (七)長老在五章八節把禱告帶到神面前,這不是教會的行為。雖然聖經命令教會為人代禱,但神並沒有要教會負責把別人的禱告帶到神面前,教會沒有這能力。八章三至四節的天使,許多解經家共同承認是指主,不論是否指主,能將禱告帶到神前的至少是天使作的,因此在五章八節,將眾聖徒的禱告帶到神面前的也必是天使作的。

      (八)二十四位長老從無一次說自己是教會。五章十節的「他們」是長老們指教會說的,若長老自我稱呼,就需說「我們」了。二十四位長老所說的,明明將自己與教會分別出來,可見二十四位長老必不能解作整個的教會。再者七章十三至十七節有三等人:1.長老,2.約翰,和3.穿白衣的,若說二十四位長老是指教會中一部分的人,則就長老所問約翰的:「這些穿白衣的是誰?是從那裡來的?」還較有點意義,但若解為全教會,就豈有全教會來問及教會中之一部分的問法?

      (九)七章十三至十七節,約翰稱長老中的一位為「我主」,可見那長老的地位必定比約翰高,不然長老怎能讓約翰稱之為主呢?

      (十)二十四位長老在神面前的態度頂特別:他們沒有像教會曾飢渴或流淚過,他們也不畏懼神,沒有罪的感覺,亦沒有蒙救贖的故事,由此可知他們並非蒙恩的教會。

      那麼他們究竟是誰呢?讓我們先推斷他們是天使中作王作祭司的,他們是宇宙中的長老(他們事奉神,管理天使和宇宙)。其證據列下:

      1.他們坐寶座並戴金冠冕,所以必定是王。

      2.他們身穿白衣,乃是祭司的衣服(參出廿八;利六10,十六2),他們有琴,詩歌和金香爐,更證明他們是祭司。

      3.他們所以能在天使中作祭司,是因他們是宇宙中的長者。在第四和第五章中,神是神,主是羔羊,聖靈是神的七靈,四活物代表動物界的創造,而只有二十四位長老配作宇宙的長老,因在受造物中他們的年齡最老。

      4.除天使外,無人能在主之先坐寶座戴金冠冕。神原來是派天使管理宇宙,後來天使失敗而成了撒但,就成立了撒但的國度。然而其它不服從撒但的天使,神仍派他們管理宇宙,如米迦勒是以色列人的天使(但十13),我們這些蒙恩的人,也有我們的天使(徒十二15;太十八10;來一14)。底下吹七號的天使是站立著(2),但二十四位長老卻是坐。他們現在正管理宇宙,當他們看見神救了一班人,非但不嫉妒反因此讚美神。等到國度來到時,他們就要向神辭職,將管理宇宙的權柄交給人(十一1618;來二58)。所以到啟示錄十九章四節以後,就不見長老作何事了。

      5.二十四位長老的數目是祭司的數目。大時祭司是分作二十四班(代上廿四718)。祭司的責任是把聖徒的禱告帶到神面前,琴是為唱歌的,香爐是為禱告的。

 

{\Section:TopicID=141}寶座的情形(四56

 

四章五節:有閃電、聲音、雷轟,從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點,這七燈就是神的七靈。

      「閃電、聲音、雷轟,從寶座中發出」,可見神立刻要施行審判了。這寶座是神公義、審判的寶座。

      「燈」原文是「火把」,燈是在家裡用的,火把是在戶外用的。(希臘人的火把好像喇叭式,中盛以麻或棉灌入油,在戶外通風處用之。)

聖靈在神前本只有一位,在此特別說是七靈,乃指聖靈的工作及效力說的,這與火把之意正合(參五6;賽十一2)。

 

四章六節:寶座前好像一個玻璃海如同水晶;寶座中,和寶座周圍有四個活物,前後遍體都滿了眼睛。

      何以有一「玻璃海」在寶座前呢?因為虹圍寶座乃是對神已經在挪亞時應許不再以水滅地的一個紀念(創九15)。這裡給我們看見,水的審判已經過去了,現在的審判不再用海了。十五章二節記載玻璃海彷彿「其中有火攙雜」。新天新地裡,不再見海,但見地獄──火湖,湖而有火,所以戈懷德(Robert Govett)弟兄解說:「這玻璃海(啟四)後來變成火湖,啟示錄十五章記錄了中間的過程。將來的審判,不用水的海,而用火的湖」。此言似為有理。

      寶座只有一個,所以「寶座中」的「中」,不能作寶座的中心講,只能解作寶座前所有低於寶座的中心,或作座下的當中。

      「前後遍體都滿了眼睛」。「眼睛」說出聰明,閉眼就不能看見世界,與世界接觸最多的就是眼睛。前後遍體都滿了眼睛,給我們看見,這些活物在神面前是何等的聰明。

 

{\Section:TopicID=142}四活物(四78

 

四章七至八節:第一個活物像獅子,第二個像牛犢,第三個臉面像人,第四個像飛鷹。四活物各有六個翅膀,遍體內外都滿了眼睛,他們晝夜不住的說:聖哉!聖哉!聖哉!主神是昔在今在以後永在的全能者。

      有人說二十四位長老是指教會,所以四活物也是指教會。但我們在前頭已經說過,啟示錄不是一本重在表號的書,凡本書不是用以作表號的,就得按字面講。如果為數目的二十四長老是一表號,指教會,則以後其它許多數目將如何解呢?這樣講不但不易明白,也易使本書失去價值,所以四活物並非一種表號,乃是五章十三節所有被造之物的代表。二十四長老如何是天使的代表,四活物也是地上活物的代表。

      按創世記,活物的創造可分為六種:1.水族,2.飛鳥,3.家畜,4.昆蟲,5.走獸,和6.人。但啟示錄四章七節只記載四種:1.獅子──走獸的王(箴三十30)。2.牛犢──牲畜的王(家畜中牛最大)。3.──世上的人類(不是代表教會,因為到國度時代,認識神的知識要充滿大地──賽十一9)。教會在國度時代,仍有得救與得勝的分別,在新天新地裡就沒有得救與得勝的分別。地上的人類在國度時代已信神,但沒有聖靈的浸禮,不能成為基督的身體,他們是單個的相信,他們在新天新地時,不過恢復亞當時(未犯罪前)的光景,他們要吃果子,仍有睡眠,照常婚娶生兒女,不過他們不再有死,不再有病,不再有罪,因沒有鬼魔的引誘。4.──飛鳥中的王。

      這裡為甚麼沒有爬蟲和魚呢?因爬蟲中最大的是蛇,所以沒有代表。魚在挪亞時代未受審判,〔別的活物都受過〕,但是到新天新地時不再有海了,可見魚是將來才受審判,所以沒有代表。

      萬物因人墮落的牽累已遠離原初的樣子,所以羅馬書八章十九至二十二節說牠們也切望得神兒女自由的榮耀。當主耶穌回來,我們得榮耀,牠們也脫離敗壞的轄制,主來,萬物才能得復興(徒三21)。主在十字架上死了,效力不只及於人,也及於萬有(西一20)。讀希伯來書二章五至九節就知祂為人人嘗了死味9節)的「人人」,更準確應作「每一件事」,意思是主為每一件的東西──所有的受造物嘗了死味;上文是說萬物(來二8),所以下文也應指萬物(9節),因此將來不只人得救贖,受造之物也要得救贖。

      主耶穌不只是人,祂也是一切造物中之首生的(西一15;啟三14)。

      四活物是代表在神面前所有得救贖的活物。

      在四活物中,牛和人是潔淨的,而獅和鷹是不潔淨的,但都一起站在神前,並沒有潔與不潔的分別;獅和鷹是兇猛的;人與牛卻較純良,因都得蒙救贖,所以能和睦同居。

      舊約有二班使者:基路伯和撒拉弗。基路伯只有四個翅膀(結一6),而撒拉弗有六個翅膀(賽六2)。這裡四活物的臉像以西結所說的四活物──基路伯的臉(結一10),翅膀卻像以賽亞所述撒拉弗的翅膀(賽六2)。可見這裡的活物,是基路伯的臉加上撒拉弗的翅膀所成的。

      基路伯是為神的榮耀(出三十七7所記金子錘出的基路伯是表徵基路伯的榮耀)。撒拉弗是為神的聖潔(賽六6──聖哉!聖哉!聖哉!。榮耀是關乎神的自己,聖潔是關乎神的性質,所以這四活物乃是彰顯神的榮耀和聖潔的。

      「以後永在的全能者」就是「那要來者」,這是指主的再來。

 

{\Section:TopicID=143}讚美(四911

 

四章九至十一節:每逢四活物將榮耀、尊貴,感謝歸給那坐在寶座上,活到永永遠遠者的時候,那二十四位長老就俯伏在坐寶座的面前,敬拜那活到永永遠遠的,又把他們的冠冕放在寶座前說:我們的主,我們的神,你是配得榮耀尊貴權柄的,因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。

      九節有感謝。四活物乃是一切被贖活物的代表,因蒙救贖而感謝。

      四章十一節二十四位長老沒有說感謝,卻說主配得權柄,因長老無得救的經歷,他們只知道主的權柄。二十四位長老見活物讚美,並不嫉妒,反而應和之。

      「並且萬物是因你的旨意被創造而有的」。據戈懷德弟兄所查的古卷,最好譯作「萬物是按你的旨意不創造而又創造的」(Because of thy will they were not and were created)意思是不論神從前不創造,神後來創造了,都是照祂自己的旨意。-- 倪柝聲《啟示錄釋義》