啟示錄第三章
七個教會（二）
撒狄教會（三1～6）
當教會從使徒時代之尼哥拉一黨的行為，一直墮落到羅馬天主教時期，自稱為女先知的耶洗別掌了權，神就不能再容讓了，所以撒狄來了。「撒狄」的原意乃是「恢復」。撒狄這教會乃是神對推雅推喇的反應。全世界教會的復興歷史都是神的反應。甚麼時候神開始作復興的工作，就是神在那裡起反應。神的反應就是人的恢復。撒狄的教會不單指改教時候的教會，乃是改教以後的教會歷史。
三章一節：「你要寫信給撒狄教會的使者，說，那有神的七靈，和七星的，說，我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。」
主在撒狄說祂自己的名字，是「那有神的七靈和七星的」。乃是說出祂自己的能力，也說明教會中一切負責發光者都是屬祂的。所以惟獨祂有權柄，可以支配他們，叫他們順服。以弗所說右手拿著七星，撒狄說有七星。以弗所是從使徒時代墮落下去，撒狄是推雅推喇恢復起來，有行為沒有愛心，是以弗所；按名是活，其實是死的，是撒狄，所以這兩個是配對的。
聖靈在啟示錄中都是表顯祂自己工作的各方面，所以稱為神的七靈。祂乃是與神的寶座發生關係的。在第一章我們看見祂是在寶座的面前。在第四章，祂是「七盞火燈在寶座前點著」（5節）。寶座是神無限權柄的代表，也是表明神在將來所要得著的榮耀和尊貴。寶座面前的七盞燈，乃是說到聖靈的能力能夠發出亮光，審判罪惡，成就寶座所要成功的。但是這事的成功，乃是根據主的救贖。因為在第五章我們看見耶穌基督乃是像羔羊一樣。而七靈是羔羊的「七眼」，奉差遣往普天下去（五6）。這並不是說到聖靈在教會中的工作，而是表明聖靈各種作工的方法和各種不同的性德來執行神的行政。神的七靈是神差遣到世界去作生命的工作，成全神的旨意在地上。
這裡所說的，分明是引自撒迦利亞書第三章九節和四章十節的話。我們如果注意撒迦利亞說預言之時的事，就要看見在這裡所引到撒迦利亞的話，是何等的有意思。那時，神已伸出祂的手，拯救以色列人從巴比倫被擄的地方回來。撒狄教會和當日的光景真是相同！我們在撒狄的教會中，並沒有看見推雅推喇所犯的許多罪惡，這已經夠表明撒狄是已經蒙神干涉，由被擄中歸回得著了拯救。神在此要以色列遺民所著重的，也就是神要以色列的遺民所注意的，並不是神在外面所作的事，像古列、大利烏，和所羅巴伯的拯救；就是他們所建造的聖殿，也是應當站立在次要的地位；他們所應當注意的，乃是神在將來要怎樣藉著基督，和聖靈的能力，建造祂所喜悅的。祂將一塊有七眼的石頭，立在約書亞面前。這就是告訴這位大祭司說，他應當注意這位作根基的基督，如何是一切的根本，也如何充滿了神的智慧、和能力。這七眼是特別表明基督怎樣有聰明、智慧，在聖殿和禮拜的事上，得著神完全的喜悅。神對所羅巴伯所說的，就是「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈」（亞四6）。神當日所要以色列民注意的，乃是那有七眼的石頭；神現在要祂的教會注意的，就是那有七靈的基督。
主在這裡表明祂自己有神的七靈，所以有無量的能力和無限的智慧，得以成功神一切所喜歡的。如果當日的改教家記得這個，他們就不至於仰望世界權勢的光顧和維持。因為這樣作，就難免使世界的權勢在教會中佔一席之地。
主又表明祂自己是有那「七星的」。七星在以弗所是指著使者說的，在這裡也同時指著光照說的。復興的工作，既在靈裡又在光中。七星表明一切的權柄，就是教會在主眼前所顯出的能力。在這裡，並不像在以弗所，主手拿著七星，主不過「有」七星而已。祂並不是用能力把使者高舉起來，但是他們尚是屬乎祂的。祂要他們承認祂的權柄，而信靠祂供給能力以作成祂的工。並不在祂的右手裡，因人已經侵佔祂的地位了。如果教會記得主是有七星的，教會就能知道惟獨主有權柄，管理支配各教會中一切負責和發光的分子。如果教會明白這個，就不至於承認世上的君王和官長，有能力支配教會的職分；也不至於容讓各地的堂會，選舉聘請自己所喜愛的教師和牧師。七星應當在主右手才可以。教會中一切恩賜的支配，應當隨著主所命令的才可以。但是可憐，教會已經忘記了這個，所以就隨著人意設立了許多的組織和規章。無論在甚麼地方，一有了人意的秩序，就沒有運用神恩賜的可能。
同時，主在這裡所表明的兩種性質，乃是相連的：祂有七靈，又有七星，然而在更正教的各公會裡，真有不少屬靈的人，他們很注重靈性生命的問題──這自然是最要緊不過的，卻認為教會的政治問題是無關緊要的，許多囉唆的問題──宗派的問題──就可以不管了。可見他們注重主的靈力，而輕忽主的權柄。但是，主始終沒有一刻附和他們。主所要求的，乃是信徒在生命上承認主是有神的七靈的，在教會的地位上承認主是有七星的。
「我知道你的行為，按名你的活的，其實是死的。」我們看新約各處對死字的用法，比方提摩太前書五章六節，就知主在這裡並不是說，撒狄的使者尚未重生得救，只是缺乏生氣而已，不夠儆醒事奉主。他們自己是活的，然而並沒有能力叫群眾同活。這些就是改教後更正教的情形：「名活實亡」。我想沒有人會疑惑路德馬丁不是神的僕人，也沒有人疑惑這改教不是神的工作。改教是偉大的工作，是神的反應。神的確藉著路德作出口，路德是神特別揀選的人，路德起首的時候，完全是撒狄，他的目的完全是為著恢復。但是改教並沒有把教會改到當初的情形去，不過是叫世界的教會變作「國家的教會」而已。「按名你是活的，其實是死的」；改教是活的，但是還有許多是死的。到了後來又產生了許多「異議派」，如長老會等。於是更正教就有了兩種教會：一種是國立的，一種是私立的。不論是國立的或私立的，主說她們都沒有回到當初的旨意裡去。
三章二節：「你要儆醒，堅固那剩下將要衰微（或作死）的；因我見你的行為在我神面前，沒有一樣是完全的。」
「你要儆醒，堅固那剩下將要衰微的」，這是指著因信稱義和公開的聖經並從這些所得的生命說的。在撒狄整個歷史當中，這些是將要衰微了，他們從主領受的真是多，但是他們並沒有保守他們所得的。主叫他們恢復到原初的。「你要儆醒」，撒狄的信徒已經逐漸忘記主的再臨了。他們雖然沒有敗壞和迷信，然而冷淡和睡覺乃是他們的情形。儆醒是獨一的補救。今天在更正教裡，雖然聖經已經公開，但是人的章程還是有能力，所以主說：「因我見你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。」主並不是說路德的工作不好，乃是說不完全。好，但是不夠好，很多都是有頭沒有尾。主是完全的主，所以祂要求完全。
「沒有一樣是完全的」是更正教的遁詞。就是利用這一句話，我們看見更正教的宗派，一方面容讓罪惡，而一方面不完全聽從聖經。他們好像是以為「完全」是不可能的，因此，連「完全」就都不必追求。教會和個人無論如何，總是不會完全的，打算脫離一切的罪惡，遵行所有的經訓，又是何苦呢？因為有了這一個推辭，所以，許多神眼目所定罪的，都在更正教的各公會中寄生──其實這些就是宗派的生命，這個就是降低神的程度。然而，神注視完全，祂也要以完全來審判祂的兒女。祂願意施恩給失敗的人，但是祂恨惡降低程度，而坐著自滿自足的人。我們寧可將神的程度擺在面前，而達不到，勝於降低祂的程度，以為我們已經完全成功了。這是教會、個人的危險，凡不是進前到完全的，都要退後到衰微的地位。
三章三節：「所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。若不儆醒，我必臨到你那裡如同賊一樣，我幾時臨到，你也決不能知道。」
更正教的歷史是一本復興的歷史。感謝神，撒狄常蒙神的賜福。可是一有神的賜福，人就組織一個東西來盛神所賜的福。神的賜福雖然還有，那個範圍卻就只有那麼大了。更正教好像一個杯。在復興起頭的時候，甚麼地方有活水，人們就往甚麼地方去。甚麼時候神的靈在那裡運行，人們就往那裡去。結果人們就用一個杯，要想保守活水不流去。頭一代這個杯是滿的，第二代只剩下半杯，到了三代五代，水沒有了，只是一個空杯。結果呢，神又有一個反應，又是一個撒狄，人總是想活水寶貝，要用一個機構來保守，但總是一代不如一代，直到干了為止。等它干了之後，神另外在曠野又給了活水。全部更正教的歷史，就是用撒狄來代表，復興之後還得復興，整個的歷史就是復興的歷史。
一面有復興，感謝神；另一方面在神面前要受責備，因為總沒有回頭到當初去。問題不是「目前」怎樣領受，怎樣聽見。問題是「當初」怎樣領受，怎樣聽見，在使徒行傳二章裡，有一些人得了救，神說他們都恆心遵守使徒的教訓和交通、擘餅，祈禱。基督的交通就是使徒的交通；基督的道理就是使徒的道理。我們不能發明一個交通，不能發明一個道理。推雅推喇的錯誤，就是她自己造教訓，有了耶洗別。神不是叫我們去發明，神乃是叫我們去領受。在二十世紀，甚麼東西都能發明，但是道理不能發明。我們可以在靈裡講發現，但是在道理上卻沒有發明。
「我必臨到你那裡如同賊一樣；我幾時臨到，你也決不能知道」。「臨」字是降臨的「臨」。「到」字在希臘文是Epi，應當譯作「於」。乃是說：我要臨於你的身邊，不是臨於你的身上，是在你之外。賊的來就是一個Epi的來。我們在這裡，他從旁邊溜過了。主用字頂巧妙，你可以把它翻作：「我要臨過你，但是你還不知道。」賊來不會把賤物偷了，總是偷上好的。主也要把地上最好的偷去。聖經裡從來沒有「教會被提」這一句話。按著哥林多後書五章十節來說，自然每個信徒，無論他的靈性情形如何，都要被提。但是聖經所表明的。被提決非只有一次。被提原是以麥子收入倉為預表，因此成熟的先後，定規收割的前後。因著成熟期間之不同，所以才有初熟、收成和拾遺（利廿三）的分別。每一個信徒都要被提，但不都在同時。
信徒若被主臨過，他就要留在地上，經過大災難，因被烤熟而陸續被提（參閱啟十四章註釋）。許多神的兒女都覺得主耶穌快再來了，那個日子現在更近了，盼望我們夠寶貝被主「偷」去（參帖前五2、4；太廿四43）。
三章四節：「然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的；他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得近的。」
「幾名」就是幾個人，主認識他們每一個的名字，也注意他們每一個。「幾名」也是表明數目的微小。這幾名的榮耀，就是他們「未曾污穢自己的衣服」。「不沾染世俗」（雅一27），「連那被情慾沾染的衣服也當厭惡」（猶23），原是基督徒生活的原則。撒狄的教會已經墮入世界的平面之下，這個世界是已經被基督徒所收留，所以「這幾名」乃是得勝過「教會化的世界」者，這自然是比勝過世界本身更艱難。然而信徒總不能因甚艱難而退後。
「因為他們是配得過的」。當神按公義審判信徒時，「配得過」否的問題，完全只看信徒自己得救後的行為而定。罪人不能因不配而沉淪，信徒也不能因不配而得賞。我們站在神前面的時候，是穿上基督，因為基督就是我們的白衣。但是當我們站在基督審判台前，我們是穿上「光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義」（十九8）。這「義」字在希臘文是多數的。
三章五節：「凡得勝的，必這樣穿白衣；我也必不從生命冊上塗抹他的名；且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。」
主對撒狄得勝者的應許有三：
（一）穿白衣。本書中另有四次講說穿白衣：七章十三節是說到從大患難中出來三人的潔淨；六章十一節是說到殉道者們得蒙主悅納；四章四節則是說到二十四位長老的無罪；十九章九節告訴我們，羔羊的新婦也是穿白衣的。白衣乃是天上的衣服（太廿八3；徒一10；可九3；但七9）。因為信徒在地上而有天上的行為，因忠心而與不潔分別，所以他才能得著這個。
（二）必不從生命冊上塗抹他的名。生命冊乃是一本古書，因為許多人的名字，從創世以來，就記在羔羊的生命冊上了（十三8）。出埃及記三十二章三十二至三十三節說：「倘或你肯赦免他們的罪，……不然，求你從所寫的冊上塗抹我的名。耶和華對摩西說，誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。」詩篇六十九篇二十八節也說：「願他們從生命冊上被塗抹，不得記錄在義人之中。」這樣看起來，從生命冊上塗名，是一件可能的事。就是本處聖經也有這樣的意思。因為，惟有得勝的聖徒才不被除名；這樣，則失敗的基督徒，當然是要除名的。但是所示錄二十章又告訴我們說：當白色大寶座審判時，凡生命冊上沒有名的，就被扔在火湖裡。這樣說來，不是得救的人尚要沉淪麼？這真是一個難以解釋的所在。相信信徒可以永遠沉淪的，就要以這一節聖經為把柄。相信信徒永遠不會沉淪的，就要用許多理想的話語來解釋這一節。但是按著聖經的教訓來看，這裡的難題和二章十一節是一樣的。我們相信：我們在二章十一節的講解，乃是完全合乎聖經的。神在千年國時，就是得勝者特別受賞賜的時候，將那些失敗信徒的名字，從生命冊上暫行塗抹，到千年國後，又恢復了他們；所以當末次審判時（廿25），他們尚是得救的。
更淺顯的說，這裡不是記名沒有記名的問題，乃是承認不承認的問題。主所承認的人有分，主所不承認的人沒有分。名字都記在生命冊上，但是主所不承認的人，好像把他圈一圈，這個人就沒有分。這裡不是永世的永生的問題，乃是能不能同主掌權的問題。記上了而沒有分，是件可惜的事。
並且這樣的應許，是何等的寶貝呢！在現今的時候，信徒因為要跟從主，教會就要棄掉他們的名，以為是惡（路六22）。雖然在人的會友名冊上，他們的名字要被人塗抹；然而主卻應許祂的小群說，無論如何，他們的名總不會從生命冊上被塗抹。人可以厭棄他們，但是主要收留他們。這是何等的安慰人呢！
（三）要在父和眾使者面前認他的名。雖然在現在的時候，好像與更正教的罪惡分別，不過是一件小事，也許是一件被人輕看的事；然而在那日，主卻要在天父前，在天軍前，承認稱讚這樣信徒的名字。這是甚麼應許呢？主要認他的名！我們如果忠心，就有一天，我們的主要在千萬的使者面前，和祂父的面前，說出我們的賤名！我們被人輕看，沒有人知的名，能夠在主的口中，在父和使者的耳中，在生命冊上，這是何等的奇妙！
願意我們每一個都有耳聽主對撒狄所說的話，也沒有一個人缺失了撒狄得勝者的特點。
非拉鐵非教會（三7～13）
下頁畫了一個系統表，也許會使我們明白一點。頭一段代表使徒時代的教會。以弗所雖然已經是一個放鬆的教會，但還是一條直線，因為主承認以弗所教會是接在使徒教會之下的。士每拿來了，又接上去。士每拿的的確確是一個受苦的教會，沒有讚美，也沒有責備。別迦摩來了，她不繼續在使徒的正統之下，她和世界聯合起來，轉彎下去了。她接在士每拿教會之下，但不是繼續在使徒教會正統之下的。自從別迦摩轉了大彎之後，推雅推喇就接在別迦摩之下，和別迦摩成一條直線的。撒狄是從推雅推喇出來，她也轉了彎──回頭的轉彎。推雅推喇要一直繼續到主耶穌再來，撒狄也要繼續到主耶穌再來。然而，非拉鐵非是回到使徒正統的教會。非拉鐵非也有一個轉彎，乃是回到聖經中當初地位的轉彎。恢復的轉彎始於撒狄，完成於非拉鐵非。以後還有老底嘉，卻因驕傲而墮落。又滑離了恢復的直線。
在七個教會中，五個受責備，兩個沒有受責備。那未受責備的兩個：士每拿和非拉鐵非。士每拿的困難是猶太教；非拉鐵非也有猶太教。在士每拿教會裡，主說：「叫你們被試煉」；在非拉鐵非教會裡，主說：「我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。」主也只對兩個教會說到冠冕，對士每拿說：「我就賜給你那生命的冠冕」；對非拉鐵非說：「你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」這兩個教會有這幾個相同點，顯明她們是在一條在線，就是在使徒教會正統的在線。撒狄教會是一個恢復，但是不完全，而非拉鐵非恢復到了合乎主的心意。「非拉鐵非」在希臘文是兩個字合成的；「非拉」（Philo）的意義是「相愛」，「鐵非」（adelpyhos）意思是「弟兄」；「非拉鐵非」就是「弟兄相愛」的意思。「弟兄相愛」乃是神的預言。在撒狄之後來了一個大恢復，就是「弟兄們」見證的興起（註：有關弟兄們運動，《教會的正統》第六章有更詳盡的介紹，請參閱。），一八二五年在英國杜百齡有幾位信徒脫離了宗派，站合一的立場。教會中弟兄彼此相愛，把居間階級取消了，這個就是非拉鐵非。弟兄運動，比改教的運動還要大。非拉鐵非所給我們的東西，是改教所沒有給我們的。我們感謝神，教會問題到了弟兄運動就得了解決，神的兒女的地位差不多都恢復了。
如果要仔細述說弟兄中間的人，至少有千名以上，都是主所重用的人。所以怪不得潘湯（D. M. Panton）說：「弟兄的運動，其重要性乃是遠超過改教運動。」格裡斐多馬（Griffith Thomas）說：「他們乃是神兒女中最會按著正意，分解真理的人。愛昂賽（H. A. Ironside）說：「不管是認識或不認識弟兄們的人，都直接或間接地受了弟兄們的幫助。」所以，在量上，在豐富上，你看見她比改教更大，弟兄運動遠趕不上改教出名，乃因改教是刀和槍打出來的，且與政治發生關係，但弟兄運動是傳道傳出來的。
三章七節：「你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說：」
神對非拉鐵非教會讚美甚麼呢？祂說是弟兄相愛，居間的地位完全被除去了。教會裡面不分猶太人或希利尼人，自主或為奴的，或男或女，教會裡都是弟兄。當我們的眼睛被神開啟了，就要看見：比別人高，在世界是榮耀，在教會裡卻沒有這個分別。
「那聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的」。聖潔是祂的生命，祂自己就是聖潔。祂在神面前就是真實，祂就是神的實際，神的實際就是基督。祂手裡拿著鑰匙，主說祂拿著大衛的鑰匙，意思就是權柄。不是武力的問題，不是廣告的問題，是開門的問題。
三章八節：「我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名。看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。」
我們讀到這裡，自然聯想到所羅巴伯回來以後，有位先知說：「誰藐視這小事的日子？」（亞四10達秘譯本）我們不要輕視小事的日子，就是從巴比倫回到耶路撒冷的以色列余民重建聖殿的日子。他們一批一批的回來，他們建造了聖殿，他們很像是一個弟兄運動的預表。有許多人，就是見過舊殿的老年人，現在親眼看見立這殿的根基，便大聲哭號，因為這殿比起所羅門時的榮耀差得太多了。但是神卻藉著撒迦利亞說：「你們不要輕看小事的日子，因為這是恢復的日子。」主在這裡也說同樣的話：「你略有一點力量。」教會今天在世界的見證，如果拿來和當初五旬節比較的話，這真不過是小事的日子。
「也曾守我的道，沒有棄絕我的名」。道所包括的何其大呢！道包括主命令的大綱和細則，非拉鐵非的信徒並非守到代價太大時便放棄，乃是無論「榮耀羞辱，美名惡名」都是一樣的遵守。教會歷史中沒有一個時代裡，有人認識神的話語像弟兄們一樣。亮光之多，可說如同洪水巨流傾倒而下，你就是遇見他們中間一個頂簡單的信徒，也比許多教士還認識神的話。
主說：「你沒有棄絕我的名。」從一八二五年後，弟兄們說，我們只能稱為基督徒（Christians）。許多信徒根本的思想是主的名字還不夠，需要宗派的名字才行。所以自稱是「衛斯理人」、「路德人」、或「浸信人」。但是主說：你們「不棄絕我的名」。一切別的名都是羞辱祂。感謝神，弟兄們除了基督徒外，再沒有其它分別的名字，他們是弟兄，不是「弟兄會」。他們看見愛分門別類乃是愛弟兄最大的攔阻。人若不除去愛門戶的心，他就不能愛弟兄。
「看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的」。主對非拉鐵非教會說到「敞開的門」。人常說：你如果照聖經而行，不久門都要關了。順服主最大的難關，就是關門，但是這個非常的應許是何等的安慰人呢！「門」是指著我們為主作證、作工的機會說的（林前十六9；林後二12；西四13）。但是照著本書去看，則有更深的意思。若我們取以經解經的態度就要看見這裡門的敞開，自然是和四章一節的門相連的：「此後，我觀看，見天上有門開了，我初次聽見好像吹號的聲音，對我說你上到這裡來。」所以，開門的意思就是被提上天。這門不只是在地上為主作工時賜給我們的，並且也在工作完成之後作為賞賜，就是進入天上特別榮耀的門。
三章九節：「那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊的，我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。」
以往我們已經看見最少有四件東西叫基督教變成猶太教：居間的祭司，字句的規條，物質的聖殿，和屬地的應許。從前基督門徒在猶太教大組織的面前，是如何被輕看譏笑，現在非拉鐵非的信徒在猶太化的更正教各大公會面前，也是如何被人瞧不起。這一節的話將非拉鐵非和士每拿聯合起來（二9）。「也使他們知道，我是已經愛你了！」在基督審判教會的中間，竟然說到祂的愛來！原文的「我」和「你」都是特別注重的。「你」──這些特別的你，作真實非拉鐵非人的你，遵守我道，高舉我名的你──乃是「我」所愛的。感謝主！全世界各地都有這麼一個運動，弟兄們所在的地方，猶太教就失敗了。在真認識神的人當中，猶太教主要的力量現今已經成為過去了。
三章十節：「你既遵守我的忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉。」
「你既遵守我的忍耐的道」，這是和第一章的「在耶穌的患難、國度，忍耐裡一同有分」相連。你不可以把「忍耐」兩字當作形容詞用，因為這裡是名詞，不是形容詞。今天是「基督的忍耐」的時候，祂今天的道是忍耐的道。祂在這裡沒有名譽，作一個卑微的人，還是一個拿撒勒人，還是一個木匠的兒子。因我們是基督蒙塵的伴侶，所以我們只盼望在這裡受辱。
「我必在普天下人受試煉的時候，保守你免去你的試煉」。「時候」兩個字在原文是「鐘點」，所以這句話的意思是：「我要保守你免去普天下人受試煉的那個鐘點」。全世界受試煉的時候，大家都知道是指大災難。你碰不著那個災難，因為在那個鐘點沒有到之先，我們已經被提了。然而那些失敗的信徒還是在地上受撒但和牠臣僕的虧（十二17，十三7）。全部聖經裡面只有兩個地方講到被提的應許：一個是路加福音二十一章三十六節，一個就是啟示錄三章十節。今天要跟從主不隨便的過日子，學習非拉鐵非所走的路，並且求主拯救我們脫離這一切要來的試煉。
三章十一節：「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」
主說「我必快來」，所以這個教會要一直繼續到主來。「你要持守你所有的」，就是「我的道」「我的名」。「免得人奪去你的冠冕」，整個非拉鐵非全都有冠冕了。別的教會是如何去得的問題，這裡是如何不失去的問題。主說你們冠冕都有了。全部新約只有一個人知道他自己有冠冕，就是保羅（提後四8），所有的教會中也只有非拉鐵非知道自己有冠冕。「持守……免得人奪去」的意思是，不要從非拉鐵非出來，放棄你的地位（約貳8）。主如此嚴重的吩咐，是說明非拉鐵非也有她的危險。禍哉！事實上真有這樣的事發生。二十多年後，弟兄們也分裂了。他們分裂為「閉關」和「開放」兩派，而兩派中又有好些的分派。所以在非拉鐵非也有得勝者的呼召。
三章十二節：「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去；我又要將我神的名，和我神城的名（這城就是從天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。」
弟兄們彼此革除的事，在非拉鐵非很多，但是在這裡不再會被革除了。在神的殿中作柱子，柱子除去就不成。非拉鐵非叫神的殿站住。當所羅門造殿時有兩根柱子，一名雅斤，一名波阿斯（王上七15、21），作當日聖殿最奇妙、最有力的裝飾。但將來當比所羅門更大者建造一更美好的殿時，得勝者要在那裡作榮美的柱子。雅斤（意即祂要建造）和波阿斯（意即裡面有能力），在復活時都要應驗在得勝者的身上。有三個名字寫在上面：神的名，新耶路撒冷的名，和主的新名。神永遠的計劃完成了。非拉鐵非的人歸於主，也滿足了主。
三章十三節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」
請你記得，神並沒有把祂的心意隱藏起來，神已經把道路很清楚地擺在我們面前。
老底嘉教會（三14～22）
你如果問，到底老底嘉是指著那個教會呢？好多人都答不出來。許多神的兒女對老底嘉弄不清楚，有人打算從她學習個人的功課，有人把她當作普通教會荒涼的情形來看。但是主卻是在這裡說預言。
老底嘉，這名字非常特別，是兩個字合起來的：「老」（Laos）是常人，民眾的意思：「底嘉」（dicea）有三個意思：一、風俗、習慣，二、權利，三、要求，判決。所以老底嘉的意思就是常人的風俗，或是眾人的意見。簡單的說就是民俗、民權、和民決。在這裡，我們就很明顯的看見教會已經是失敗了。當非拉鐵非墮落的時候，弟兄（adelphos）就變作眾人（Laos），愛心（philo）就變作意見（dicea）。如果神的兒女不站在非拉鐵非的地位上，他跌倒了，他失敗了，他回不去撒狄。一個人看見了弟兄相愛的真理，就是想回更正教也回不去了。他既不能站穩在非拉鐵非裡，結果他就從非拉鐵非退化變成了老底嘉。從羅馬教出來的，叫更正教；從更正教出來的，叫弟兄們；從非拉鐵非出來的，就叫老底嘉。
在撒狄中，權柄操在牧師制度的手裡。到了非拉鐵非，權柄操在聖靈的手裡。現在在老底嘉既不是聖靈掌權，又不是牧師制度掌權，就變成常人掌權了。多數人讚成就行了，這個就是老底嘉。雖然老底嘉的民意、民權，是合乎今日的潮流；但是基督卻是關在老底嘉的外面，問題並不在於權柄是在多數人或少數人的手裡，或是由這一等人移到另一等人身上，在實際上卻無補於事。基督必須得著祂合法正當的地位。非拉鐵非和老底嘉在外表上，在教會的地位上，差不多很像；所不同的，非拉鐵非有愛，老底嘉有驕傲。老底嘉就是驕傲的非拉鐵非。只有墮落的非拉鐵非，才能變成老底嘉。老底嘉的致命傷乃是驕傲。受過非拉鐵非教訓的人，知道教皇和聖品都不是我們當順服的，我們所當順服的就是基督和祂的話。這樣的人如果再墮落了，他就不僅不遵守主的話，就是耶洗別，和聖品階級的話也是他所厭棄的。這個結局是隨著己意、情慾來行事為人，人如果不肯接受基督的軛，自己的意思就要比從前更背叛，這就是老底嘉。神的一切祂都要應驗，沒有一樣落空；主耶穌在世上就是為著神的工作作見證。神所創造這麼多的人物，主是元首。
三章十四節：「你要寫信給老底嘉教會的使者，說，那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說，」
主用三方面來表明自己到底是如何：
（一）祂是「那為阿們的」。基督是成功和證實神一切的思想和目的者（林後一19－20）。教會在地上的本職，原是為著證實神的應許。阿們的意思就是「真理，絕對的的確」。我們若不贊成主的應許，就不能得著祂的稱讚（賽七9）。凡是要在阿們之後、之外，再加上甚麼者，都要失去阿們。
（二）祂也是「為誠信、真實見證的」。教會本當繼續基督的工作在地上作神的見證，但因教會不忠不貞的緣故，主要厭棄她作見證的地位。然而祂自己依然忠心，基督的見證要帶領人心再親近祂，和一切神所寶貴的。
（三）祂也是「在神創造萬物之上為元首的」，更好是譯作「神創造的起始」。這稱呼與箴言八章二十二至二十三節相連：「在耶和華得著我為造化的起頭，在太初創造萬物之先。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。」（原文）歌羅西書一章十五至十八節也有像這樣的話：「愛子是那不能看見之神的像，是一切造物中首生的。因為萬有都是靠祂造的，一概都是祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先，……祂也是教會全體之首，祂是元始，……」（原文）在這裡我們不只明白主耶穌不是受造者，更看見祂為神造物的起始，和祂作教會元首的關係。老底嘉沒有地位給祂，但是聖經說：主耶穌是應當「在凡事上居首位」。尤其叫我們覺得主耶穌在此有意這樣相連的，就是在歌羅西書裡共有四次提到老底嘉，而聖靈又命老底嘉人來讀這封書信（西四16）。
當一位信徒知道主耶穌是「神創造的起始」時，他的生命和眼光都要改變。神完全厭棄舊造，祂以為主耶穌才是起始，亞當那裡算得一回事！老底嘉卻在基督之外堆積許多屬乎舊造的，所以主將這名稱告訴他們。
三章十五至十六節：「我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」
撒狄按名是活的，其實是死的；老底嘉也不冷也不熱。對以弗所是「把你的燈台從原處挪去」；對老底嘉是「把你吐出去」，主不再用他們。
不冷也不熱就是人的中庸之道，這種依違兩可的態度，都是那些已經聽見真理而心裡懼怕十字架者才如此。主最不喜歡有口無心的服事祂。祂恨惡腦府裡充滿了各種深奧的道理，但是心卻是不冷不熱地對著祂自己。在我們看來，恐怕羅馬教的污穢，更正教的腐敗，更為可惡；我們曾否想過「溫」乃是最壞的麼？然而主最恨惡的就是這個。
這裡的「吐出去」並不是說要永遠沉淪，乃是表明主對他們信祂以後的見證是何等的不喜悅。因此要棄絕他們，不讓他們再作為見證。信徒原是在主的「口中」，信徒怎樣渴慕主，主也是怎樣渴慕信徒。祂盼望他們的情愛和聖潔，來涼祂焦渴的舌尖。祂盼望「看見自己勞苦的功效，便心滿意足」（賽五三11）。但是信徒卻如溫水不冷不熱，不合主的胃口，所以，主只得把他們吐出去。這正應驗馬太福音第五章十三節的話，失味的基督徒要同耶路撒冷在大患難的時候，被外邦人踐踏。
三章十七節：「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺，卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」
豐富是非拉鐵非的情況，而誇口豐富，屬靈的驕傲是老底嘉的標記。老底嘉的原則是徒有知識，缺乏生命，以自己為中心，自滿自足，自高自大。但是主說：「靈裡貧窮的人有福了。」（太五3）前面我曾提起弟兄運動比改教還要重大。然而，由於弟兄們在行為方面，在真理方面，比甚麼人都強，結果有的就驕傲起來了。但是屬靈的事，一誇口就逃跑了。
跟從主的人沒有驕傲，我們得在主面前學習謙卑，有的時候，我聽見有的弟兄說：「神的祝福在我們中間。」說這話的時候，特別要小心，一不小心，那就是老底嘉的味道。我警告你們，要不說驕傲的話；只有一直活在神面前的，才不會看見自己富足，才能不驕傲！「困苦」這個字和羅馬書七章二十四節保羅所說的那個「苦」，是同樣的字。主在這裡是說：你像保羅在羅馬書七章一樣；在屬靈方面，你是苦的，你是尷尬的，從主眼光看是可憐的。底下就指出他們是困苦可憐的三個緣故：一個是貧窮，一個是瞎眼，一個是赤身。
三章十八節：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足，又真白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來，又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」
「我勸你」──團體的情形雖然這樣的壞，但是基督以為個人還是有挽救的可能。主是為著他們的好處起見來勸他們，真是叫人希奇祂的忍耐和柔細。「向我買」──救恩是白給的（賽五五1），可見主並非對尚未得救者說話，乃是勸勉那些有名無實的信徒應當出代價來買。千萬不要想，你能依然保守你老底嘉的富足，而主肯將祂在此所許的白給你。
關於貧窮方面，主對他們說：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足。」他們雖然道理富足，但是，主看他們仍舊是貧窮的。必須有活的信心，不然神的話語對他們就沒有用處。他們的失敗，他們的不好，就是因信心沒有了。彼得說，火煉的金子就是經過試驗的信心（彼前一7），雅各也說惟有在世上真貧窮的人，才會在信上富足（雅二5）。主喜歡看見祂的子民在苦難的火爐中煉盡他的渣滓，而在祂顯現的日子發光閃耀。主就要讓他再得回他已失去的提接（就是彼得所說的）和國度（雅各所說的）。
關乎赤身方面，「白衣」是指著行為說的，聖徒信主稱義後所實行的義行，乃是他顯現在人前和基督審判台前的白衣。神的目的是要他們沒有玷污，像衣裳是潔白的一樣。神要他們一直行走在祂面前，赤身在神面前是不可能的。主耶穌說：「無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我守在告訴你們，這人不能不得賞賜。」（太十42）。這個是白衣。主要人有一個夠清潔的目的，有一個夠清潔的存心，來為主工作。有許多的存心，你一摸就覺得裡面有許多的污穢，不是白的。
第三件事是買藥膏來擦你的眼睛，這是聖靈的啟示（約壹二20、27）。要有聖靈的啟示，你才能算看見。道理太明白了。聖靈的啟示反減少了。許多人是行走在別人的光中。所以我們要在神面前學習一件事──買藥膏。
三章十九節：「凡我所疼愛的，我就責備管教他，所以你要發熱心，也要悔改。」
主耶穌是因為愛，所以才如此責備管教（來十二6、8）。他們雖然使祂憂傷、棄絕祂、羞辱祂，使祂作嘔，關祂在門外，但祂仍然「疼愛」、「鍾愛」他們。最奇妙的就是在這七封信裡，主只對兩個教會說祂愛她們：一是最好的非拉鐵非，一是最壞的老底嘉。對非拉鐵非說，好叫他們不退落，對老底嘉說，好叫他們不灰心。然而主並不叫他們再去作甚麼新的，只叫他們「悔改」，自知自承從前的驕傲與失敗。
三章二十節：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他他與我一同坐席。」
這個門是甚麼門呢？許多人拿這一節聖經去傳福音。傳福音是可以借用的，這句話借給罪人用是可以的，但不能久借不還。這節聖經是對神的兒女說的，所以這句話不是指著主叩罪人的心門。這個門在原文是單數的，所以是指教會的心門。主是教會的元首和起頭，但是祂反而站在教會門外！
我們應當知道，主現在是在教會的組織（或組織的教會）的外面。主與個人的同在，除了得救沒有別的條件；但主與團體同在的條件，乃是在乎歸於主的名下（太十八20）。老底嘉太充滿了己見、己意、已經變為人的家了。所以主就永遠退在負名教會的外面。就是那些在組織教會之外者，如果也陷入人意的地位，主的同在就沒有了，在那裡聚集的聖徒們也不能說是歸於主名聚集了。
主叩門，祂卻不破門，祂要門內主人的心。「祂敲門說：我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門，因我的頭滿了露水，我的頭髮被夜露滴濕。」（歌五2）這是站在門外的苦況！我們切不要像這懶惰的新婦，等到太遲時才去開。
「若有聽見我聲音就開門的」，這「若有」兩字給我們看見，開門是個人的問題。教會的門雖然開不起，個人的門也許開得來。我們不要虛望老底嘉全體復興，這是不可能的事。但是個人尚有肯悔改的。
並且，真理有兩條線：一個是主觀的，一個是客觀的；一是經歷，一是信仰。弟兄們最大的失敗，就是太注重客觀的真理──對基督的信仰，而忽略主觀的真理──聖靈在裡面的工作。「我要進到他那裡去」，就是客觀變成主觀。主也在此將有心為祂的人從一個被定罪的教會裡分別出來。這樣看來，我們怎能盼望教會全體都復興呢？這不過是一個無根據的虛望。主以為只有個人要聽從主。不要悲觀，也不要樂觀。「我與他，他與我一同坐席」，凡肯開門接納主的，在今生，就能與主有親密的交通，和從交通而來的喜樂；在來世，就要在國度裡與主一同坐席（十九7）。
三章二十一節：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一般。」
在七個教會的得勝者的應許中，許多人說這個最好。所有的得勝都當像主耶穌的得勝（約壹五4，二13、14，四4；約十二31）。今日的環境、試煉和引誘，不過都是訓練來世的君王而已。得勝者在此有一個很高的應許，為甚麼呢？教會時代到了這裡就結束了。那麼，得勝者就在這裡等候主耶穌再來，因此寶座就在這裡。－－ 倪柝聲《啟示錄釋義》