啟示錄第二章
七個教會（一）
七個教會的總論
一、七種教會
這兩章所論的七個教會，乃是當時實在有的教會，其情形也是當時各教會實際的情形。但同時，這七個教會也是代表教會的七個時代，其情形也是各時代教會的普遍情形。然而這並非是絕對性的，不過是說使徒後的教會更像以弗所，第二代的教會情形更像士每拿而已。同時，使徒後教會情形也是兼有其餘六教會的情形。
二、七個使者
每封信都是寫給使者，我們已查考過使者是何人，但願主興起我們能作一使者。雖然每封信都是寫給使者，然而也是對教會說的，所以與每個信徒均有關。
三、七種自稱
我們的主在每封信裡都有論到祂自己的話，並且所說的是與各教會的情形相配合。例如，以弗所是失去起初愛心的教會，所以主顯明祂自己為那位在金燈台中行走的；士每拿是受苦的教會，主表明祂自己是死而復活者，使他們願意殉道；別迦摩是屬性的教會，所以主對他們顯為有兩刃利劍者，可以將世界剖開；推雅推喇是個腐敗淫亂的教會，所以主顯為目如火焰，腳像光明銅的，執行鑒察和審判；撒狄是一個死的教會，所以主顯為有生命的靈和亮光的星；非拉鐵非是忠心持守真道的教會，故主顯為聖潔真實者，為他們開了寬大工作的門；老底嘉是充滿人意的教會，故主顯為萬有之上的元首。
四、七教會地名的意義
以弗所的字義就是「放鬆」，或「可羨慕的」，這是他們愛心的光景；士每拿的字義就是「沒藥」，所以是「苦」的意思，這是羅馬帝國逼迫教會的時代；別迦摩的字義就是「高樓」、「結婚」或「聯結」，此時羅馬皇帝康士坦丁入教，教會在世界有了地位；推雅推喇的字義是「獻祭不倦」，這是羅馬天主教時代，祭司或神甫興起，拜偶像的事發生，可謂是教會最黑暗、最腐敗的時代；撒狄的字義就是「恢復」或「餘數」，這是教會復原的時候，然而靈性光景仍不免柔弱知死；非拉鐵非就是「弟兄相愛」的意思，在一百多年前在教會復興時，就有少數基督徒脫離宗派，以愛心互相聯絡，專心遵守聖經中的真道；老底嘉的字義就是「眾人的意見」，這是現今教會人意充滿的光景。
五、七個知道
每封信都有「我知道」三字，我們的行為無論善惡，主都知道。對於善的，主就盡力讚美，對於壞的，主就嚴正責備，這都是主憑公義審判的先聲。
六、七種勸告
各教會既各有特別情形，主就按各等的情形勸告他們。主對各教會勸告的話記在第二、三章；對以弗所（二4－5），對士每拿（二10），對別迦摩（二14－16），對推雅推喇（二20－25），對撒狄（三2－3），對非拉鐵非（三11），對老底嘉（三17－20）。
七、七個應許
主在各教會中都要興起得勝者，以維持祂的見證，因此祂就賜給他們特別的應許，其應許分別列於下：二章七節二章十至十一節，二章十七節，二章廿六至廿八節，三章五節，三章十二節，三章廿一節。
八、七次呼召
每封信都有「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽」的話（二7、11、17、29，三6、13、22），這七封信是主親自說的，何以竟說是聖靈向眾教會說的呢？因主是直接對約翰說，而眾教會則只能讀約翰所寫的信而已，故讀時應有聖靈的感動才能明白；還有一點就是，主在世時並沒有憑自己說話，都是藉聖靈而說的，如今主仍是藉聖靈說話，故說是聖靈向眾教會說的。這七封信都是以主為起頭，而結束都是得勝者的呼召。
現在我們要詳細地來看每封信的內容。
在以弗所的教會（二1～7）
二章一節：「你要寫信。」
約翰是主的書記，把主的話記錄下來。
「以弗所教會」，或譯作「在以弗所的教會」，教會分兩方面：一是奧秘的教會，另一是地方的教會。一是基督的身體，另一則是神的家。這兩章所說的教會就是屬於地方性的教會，「在以弗所的教會」與「以弗所的教會」是有分別的，因教會不過是寄居在以弗所而並不是屬於以弗所，所以「羅馬天主教會」、「希臘正統教會」、「中華基督教會」這些名稱都不合聖經。
以弗所教會是預言使徒以後第一段教會的情形。在主後九十六年之前是使徒的時代。九十六年以後，起首不像使徒的時代了。有許多不對的東西，慢慢開始爬進來了。「以弗所」在希臘文裡原是「可羨慕」的意思。因這個教會繼續在使徒的教會之後，仍是可羨慕的。
「使者」──這封信是給使者的，與保羅所寫的以弗所書比較是有頂多差別的，因保羅所寫的是給所有信徒，然而到了使徒時代末期，因著當日的信徒多已離世或退後，現在只剩使者能接受這封信了。再將兩封信內容比較，就更可知教會情形已前後大不相同，以弗所真是「放鬆」，已經退後和荒涼了。
主對這教會自表為「那右手拿著七星，在七個金燈台中間行走的」，要叫在以弗所的教會和使者知道，主有全權並且是鑒察全教會的。
二章二至三節：「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人，你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。」
這段是主稱讚的話，這段稱讚分三方面：
（一）對他們的本身：1.行為，可見他們的行為必定是頂好的。2.勞碌，即竭力工作。3.忍耐，在教會中真有父母的心，擔當別人的軟弱。
（二）對管理教會：1.不容忍惡人（林前五），2.不隨便接納人作工，就是使徒還當試驗，可見他們是頂有屬靈眼光的。
（三）對外面工作：即為主名忍耐不倦。由上看來，以弗所教會好像是頂完全的。
二章四節：「然而有一件事我要責備你（原文應作：然而我反對你）：就是你把起初的愛心離棄了。」
以弗所教會雖然這樣好，然而主還有責備，就是起初愛心的失去。我們或者要希奇，一個勞碌作工的教會，豈不是裡面也頂愛主嗎？但許多經歷告訴我們：外面可以勞碌而裡面卻已離棄起初的愛。一件事叫我自己最懼怕的，就是常常在我們的工作上忘記了主。
「起初」這字的希臘文不只是指著時間上的第一，也是性質上的第一，路加福音十五章裡，父親把上好的袍子給浪子穿，那「上好」就是同一個字。並且，在聖經別處經常譯作「最」、「第一」。「起初的愛」就是最上好、最完全的愛。是聖徒因著愛所獻給主童貞的情愛。
「一件事」是在原文裡所沒有的，「責備」還是譯作「反對」好。我們若以為主不過就是在這一件事上反對他們，就好像以為主所反對他們的並不甚重大；其實不然，主是大大憂傷。一個新婦在諸事上盡職，若其愛情冷淡，新郎能滿意嗎？一個飢渴求愛的人能否因善行、勤敏而心足呢？愛心如基督的，能否因冷淡的活動、枯乾的行為──沒有火熱的愛心──而滿足呢？主是妒忌我們的愛情的！
你或者要問：如何會離棄這起初的愛呢？1.或者是因注重工作過於愛主，2.或者是因不順服主（約十五10）。
這裡也給我們看見，主所要求的就是我們全貞地愛祂，有勞碌的工作，甚至屬靈的智慧，如果沒有愛，就毫無用處（帖前一2－3，林前十三2）。鳴鑼響鈸（林前十三1）豈足以事主？徒存外表，究難欺主。主就是在我們失敗的那一點上要求我們。我們所缺乏的並不是我們沒有愛主的心──這個，我們當初就有了──乃是我們不能保守那個愛心。知道十字架愛心的基督徒，應當在主前，讓常新的十字架常新在他們心目中，吸引他們。
二章五節：「所以應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去。」
主在這裡告訴他們一個復興的辦法：
（一）「應當回想你是從那裡墜落的」──這就是查考原因。每次退後都有原因，沒有查出原因就沒有辦法復興。按主的眼光看，以弗所教會外面是完全的，裡面卻已墜落，所以先是裡面墜落，後為外面失敗。
（二）「並要悔改」──悔改不但是罪人要作的，就是信徒也該悔改，何時有墜落，何時就要悔改。
（三）「行起初所行的事」──悔改是消極的，行起初所行的是積極的。
由這句話，我們知道以弗所教會已經沒有行起初所行的了，甚麼是他們起初所行的事呢？這裡雖無明文（我們知道決非如勞碌、忍耐、慇勤、拒絕惡人等事），然細讀以弗所書就能看出，有兩點是他們起初所行的：「忠心（弗一1），2.讓基督作主（弗三17）。在這段經節裡，主一面說出復興的辦法，另一面說出主的審判，先用愛心後用公義──「你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去」，燈台是代表教會，其責任就是發光，作見證。
「燈台從原處被挪去」，這裡的原處是指那裡呢？這原處就是主的面前（一12－13，二1），所以從原處挪開意即在主面前失去地位，被主棄絕。燈台既失去地位，就得不著主的加油（聖靈充滿），結果就再不能為主發光了。所以，這裡並非是得救的問題，乃是工作與見證的問題。
頂希奇的，就是歷史告訴我們，以弗所在這一千多年來，已經沒有教會了。現在哥林多、羅馬等地都有教會，惟獨以弗所沒有。因為她不悔改，所以燈台挪去了。現在有許多教會在主看來，不過是被挪開的燈台而已。這叫我們何等的自省！教會如果失去了當初的愛心，和燈台的見證，則從主看來，這個已經不再是一個教會了，不過是一個世人組織的團體，為人立章程所管轄的社團而已。從前主耶穌離開耶路撒冷的殿時，不再稱之為我父的家，而說「你們的家成為荒場，留給你們」（太廿三38）。
二章六節：「然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。」
「尼哥拉」在希臘文是兩個字合成的。「尼哥」就是「征服」或者「在他之上」的意思。「拉」就是「普通百姓」或是「俗人」、「平信徒」的意思。所以「尼哥拉」就是「征服平民」或「爬在平信徒之上」，所以這個黨就是一批貪權，以領袖地位自居的人，這一種居間階級的行為，乃是主所恨惡的。不過在那時才有行為，還沒有成為教訓，以弗所教會能恨主所恨因而與主表同情，所以為主所稱讚。在新約裡有一個基本原則，就是所有神的兒女都是神的祭司（彼前二9）。啟示錄一章五至六節說，血洗了多少人，祭司也就有多少。所以每一個信徒都應料理神的事，教會中不應當有居間階級。
二章七節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽。得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」
可見這封信不是只給在以弗所的教會，乃給所有與以弗所教會有相同情形的教會。話雖是對眾教會說的，然而能聽主話的究有幾人呢？只有那些「凡有耳的」人；可見教會中無耳可聽主話的人太多了。
為何沒有耳可聽主的話呢？這耳不是肉身的耳朵，乃是屬靈的耳朵，參看馬太福音十三章十三至十五節，便明白有些人為甚麼沒有屬靈的耳朵的原因了：1.缺乏屬靈的啟示，2.怕聽主的話。
信的結尾提到應許：「得勝的」是單數的，教會全體雖失敗，然而個人仍可以追求得勝。實在，得勝者多是孤單的。主若願意，我們或可有同志；但我們切不要等到有同志才來得勝。主在七封信所注重的，就是要人得勝。得勝者所得的賞賜，乃是吃神樂園中的果子，這裡的樂園大概是在天國裡，因為天國是恢復到創世記二章的光景，那時地上如何有伊甸園，此時天國裡也如何有樂園，得勝者能與主在樂園裡，這是何等喜樂的事！不但能在樂園中，並且能吃生命果。
在士每拿的教會（二8～11）
神見了祂的教會失去當初的地位，祂就允許撒旦（因為牠都是隨時尋機會）逼迫她，好叫她在苦難中，重新學習神是她的避難所。神鞭打的意思，原是要祂的子民轉回歸祂，恢復從前所失喪的新鮮。
士每拿教會是預表主後百餘年至三百一十三年間，即從使徒之後一直到康士坦丁大帝接受基督為止，教會受到羅馬帝國十次大逼迫的情形。以弗所教會是愛心冷淡，士每拿教會是受苦，這有頂大的意思，因為一個冷淡、放鬆的信徒，主常使他受苦而得復興。
二章八節：「你要寫信給士每拿教會的使者說：那首先的，末後的，死過又活的說。」
「士每拿」是「苦」的意思，也可用以稱「沒藥」，就是用以熏屍的藥品（約十九39）。按沒藥是貴重的，所以這苦是貴重的苦，凡為主所受的苦都是貴重的。
「那首先的，末後的」表明主是永遠不變的神，這個名賜給士每拿教會是何等的安慰啊！
「死過又活的說」──死而又活，當然是指主在世時的經歷，這句話可帶給士每拿信徒頂大的安慰、勉勵和幫助：
（一）主留下一個榜樣給我們傚法；主在此世所得尚且是一死，何況我們？
（二）祂既受苦到死，就能體恤我們（來四15）。
（三）主為了勝過仇敵成就神旨，就必須經過死，則我們若要同樣得勝，不也應該受苦？
（四）主雖死過卻得以復活，所以我們為主受苦，甚至捨命，復活的盼望必不致於落空的。
死不能拘禁祂（徒二24），死過又活，就證明那個生命是耐死的。教會從神的眼睛看也是耐死的，陰間的門是不能勝過她的，所以教會的性質就是復活。
二章九節：「我知道你的患難，你的貧窮（你卻是富足的），也知道那自稱是猶大人所說的譭謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。」
「我知道」──（一）我們所受的苦，主都知道！主既知道我們的苦，我們的心就知足了。
（二）主既知道我們的苦，卻不除去它，則這苦必是於我們有益了。
（三）主既知道我們的苦，也必知道將來如何賞賜我們，
士每拿教會當時所受的苦有三：（一）患難，（二）貧窮，和（三）譭謗。
（一）患難：甚麼是患難呢？患難是由外在環境來的一種壓迫，如反對、攻擊、驅逐、欺壓、鞭打或搶奪等等皆是。
（二）貧窮：患難中若經濟充足尚不覺得苦，因為有錢就比較容易過日子，惟獨在患難中又貧窮，真可謂面臨絕境了。雖然情形是如此，主卻加了一句頂寶貴的話：「你卻是富足的。」此時，她的信心真是富足的（雅二5），愛心真是充滿的（帖前一3），不然在這種情形中，誰不跌倒？
士每拿教會與老底嘉教會是完全相反的上她自誇說：「我是富足，已經發了財，一樣都不缺；」而其實呢？則「卻不知道你（自己）是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」（三17）在世界貧窮的士每拿，主卻以之為富足；在世界富足的老底嘉，主卻以之為貧窮。知道這個的有福了（太廿三12）。
（三）譭謗的話：這是破壞我們的名譽，有些人尚能忍受身處患難和貧窮，卻少有人能忍受名譽受損傷。
「猶太人所說的譭謗話」，因為譭謗是從猶太人起的，我們的主在世時就已被他們譭謗，何況我們？他們所譭謗的話究竟是甚麼呢？就是譭謗救恩之道（徒十三45，十八6，十九9，廿八22；羅三8），猶太人是在士每拿教會的仇敵。在初世紀的時候，猶太人常是與逼迫教會者聯成一氣的，然而主說我們為祂被譭謗是有福的（太五11）。
還有一點要注意的是「那自稱是猶太人……其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人」，究竟這是何人呢？未說這等人之先，我們應先來看何人為真猶太人，由羅馬書二章二十八至二十九節、約翰福音八章三十九至四十七節、羅馬書四章十一至十二節可知，凡一個誠心信主耶穌的，就是真猶太人。那麼那些既不是猶太人而又自稱是猶太人的，當然就是指基督教中一班肉身為猶太人或以前皈依猶太教的人了。
主在這裡說起猶太人害他們，這也是他們苦中最苦的一件事。在七封書信裡，有一條反對的路線；尼哥拉黨提過兩次，一次在以弗所教會，一次在別迦摩教會。猶太人也提起兩次，一次在這裡，另一次在非拉鐵非教會。在別迦摩又提起巴蘭的教訓。在推雅推喇又提到耶洗別。這些都是站在反對地位上的路線。
這些猶太人組織了可說是猶太化的教會，他們的道理也是猶太化的道理，半律法、半恩典、半信靠、半行為。他們的制度是倣傚律法，所以有祭司階級。這樣的人在保羅時代就已頂多，不過此時更為發達、更具組織，因此這些人就成了「撒但一會的人」（一會在原文系會堂，非教會），被撒但利用，傳似是而非的福音。今天猶太教的四樣東西──物質的聖殿，外面的規條，居間的祭司和屬世祝福的應許，是不是也在教會裡頭呢？願意神施恩給我們，我們必須完全脫離猶太教的東西。
二章十節：「你將要受的苦你不用怕，魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉，你們必受患難十日。你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」
「你將要受的苦」──這是他們還未受的苦，是前三件之外還要再加上的，真可謂苦上加苦了！但主在這裡預先告訴我們：
「你不用怕」。1.懼怕是失敗的源頭，不怕就不失敗；2.主已得勝，我們雖受苦，終要得勝。祂的得勝是我們得勝的根據（約十六33；羅八37）。
「魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉」。起初只不過是反對和譭謗，如今更變本加厲予以拘禁。拘禁的目的是：1.使信徒不能在外面作見證，因而主的真道被捆綁。2.把信徒彼此分離而減弱他們的力量。3.折磨被囚者直至灰心背道。哦！魔鬼的詭計真是毒啊！
「魔鬼要把你們……」。這裡不提到人，而特別說到魔鬼，是要叫我們：1.不怨恨人，只痛恨魔鬼，2.認準仇敵極力抵擋牠。
「你們必受患難十日」。「十日」雖然或者可以說是指羅馬帝國的十次大逼迫，然而「十日」的意思更為告訴我們：為祂所受的苦是有時間限制的。在聖經裡有多次提到十日。創世紀二十四章有一個「十天」。僕人要把利百加帶走的時候，利百加的哥哥和她母親說，至少十天要留在這裡。但以理和他的朋友不讓王的膳玷污自己，求委辦說：試試我們十天。所以「十日」在聖經中有一個意思，就是很短的時間。主在這裡說的話有同樣的意思。一面是說，受苦是有日子的，我們受苦的日子是被主數過的。過了那天，就要被釋放像約伯一樣。另一面是說，十天是很短的日期。不管我們在神面前受如何的試煉，總沒有很長的。等到那日子一滿，魔鬼就沒有法子了。你所受的試煉很快的就要過去。
「你務要至死忠心」。「至死」指出是有殺害的事；魔鬼見囚禁無效，就再進一步殺害。「務要」兩字是命令式的。主雖然嚴緊限制魔鬼的作為，然而主卻不應許有立時的拯救。主不願意拯救他們脫離暫時的苦難，主喜歡扶持他們經過死亡。主能干涉撒但，而停止牠一切的攻擊，然而祂卻顯其更大的能力保守他們受逼迫要殉道的聖徒。我們知道舊日的聖徒，在受逼迫時，若被政府赦免不加殺害，他們是何等的失望！有許多存留至今的動人書信，乃是關在監裡的聖徒，當其同伴解往刑場時所寫的。這些書信都是表明他們憂愁難過的心，因他們沒有權利尊榮，為他們的主受死。許多的時候，他們後來竟然得著所盼望的，他們是何等的歡喜呢！這個指明給我們看，主的能力是何等的大；在仇敵的極端反對中，主能帶領安慰祂的子民。
「至死忠心」就是雖死也不愛惜生命之意（十二11）。這句話有兩個意思：「至死忠心是一個時期的問題，意思就是應當忠心直到死期。一息尚存，都當忠心。「至死」意即死而後已。2.是一個代價的問題，意思就是應當忠心，即使忠心而至喪命者，亦當忠心不懈。「至死」意即「雖死不辭」。因欲忠心，奮不顧身。
忠心在原文意即「有恆不改」，這與「以弗所」的「放鬆」相對。「忠心」就是童貞為主的心。主要我們「忠心」；並且要我們「忠心至死」。現今就是我們預備作殉道者的時候。豈不知不能活著為主作殉道者，即不能為主作殉道者而死。
「我就賜給你那生命的冠冕」。這是何等美好的應許，何等有福的盼望（雅一12），在這裡不是說賜給生命，乃是說賜給生命的冠冕，生命是由相信而得，生命的冠冕就要忠心的人才能得著了。
「冠冕」是表明得榮耀，與主一同作王、掌權於天國。
二章十一節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，必不受第二次死的害。」
「得勝的必不受第二次死的害」。這裡把得勝者的應許說得頂清楚：「積極方面──得生命的冠冕；2.消極方面──免去第二次死的害。
「得勝的，必不受第二次死的害」，反過來說，失敗的就要受第二次死的害，在未談「第二次死的害」之前，先來看甚麼是這裡的得勝與失敗。這裡的得勝既是為道至死忠心的得勝，那麼，這裡的失敗當然就是不肯為主殉道的失敗；所以，一個貪生怕死、不肯殉道的人，是要受第二次死的害的。
現在，先問甚麼是第二次的死？請看啟示錄二十章十四至十五節，就是身體死後復活時，靈、魂和身體要被扔在火湖裡，即是永遠的滅亡，這是信徒絕不會遭遇的（約十28）。
第二次死的害與第二次的死是有分別的，生命如何是與第二次的死相對，則生命的冠冕是與第二次死的害相對。生命與生命的冠冕如何有分別，第二次死與第二次死的害也如何有分別。還有一點，生命的冠冕既屬乎國度，那麼第二次死的害也是屬乎天國，所以第二次死的害決不是指永遠沉淪。
現在我們就直接來定義：甚麼是第二次的死？甚麼又是第二次死的害呢？「第二次的死」是一個不信者在肉身死後，靈魂則到險間受苦，但到將來復活，歷經白色大寶座的審判後，他的靈、魂、體還要再受永苦。至於「第二次死的害」是聖徒復活後，跌倒、不忠心的信徒在千年國度裡還要受苦，但不是永遠沉淪。在這裡我真要讚美神的公義，因為得勝者在世雖受殉道的苦，但在國度時就免去第二次死的害，反得生命的冠冕。一個失敗、不肯殉道者在世雖避開苦害，然而在天國時就要受害，也得不著生命的冠冕，哦！誰不願揀選今世受苦，而將來得榮耀呢（太十六25）？
舊約有一預表或可作這個分別的說明：所多瑪人在城裡被火燒死，可比作第二次的死，羅得的妻子在城外變作鹽柱，可比作第二次死的害。
在別迦摩的教會（二12～17）
別迦摩教會預表主後第四世紀至第七世紀間教會的光景。由於全世界最大的逼迫還是不能把教會消滅，撒但就改變了攻擊教會的方法。現今世界不但不反對教會，世界上最大的帝國──羅馬，反而接受基督教作國教了。據說康士坦丁作了一個夢，看見一個十字架，並且有字寫在上面說，靠著這記號可以得勝。他打聽得知十字架是基督教的記號，所以他就接受基督教作國教。他鼓勵人受洗，甚至凡受洗的人可以得著兩件白衣和幾兩銀子。教會和世界聯合起來了，你就看見教會墮落了。
二章十二節：「你要寫信給別迦摩教會的使者，說：那有兩刃利劍的說：」
「別迦摩」一辭在原文裡有兩個意思：1.「聯合、結婚」，指教會與世界的關係，2.「高樓」，指教會在世界的地位。在這裡，別迦摩和世界聯合，變成最大的國教。按著人說，是發達了，但是主卻不喜悅。因為教會和世界聯合，教會的見證就破壞了。
「那有兩刃利劍的說」。利劍有兩樣用處：一是割斷教會與世界的聯合，二是審判與世界聯合的教會。
二章十三節：「我知道你的居所，就是有撒但座位之處。當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時，你還堅守我的名，沒有棄絕我的道。」
「我知道你的居所」。教會是寄居在世界上的，是旅居的性質，好像我們的主在世是作客旅的一樣，可惜現在教會已失去客旅的性質，在世上已有一個「居所」，佔有一分地位了。船在水上，可以；水在船裡，就不行。這就是教會的屬性化，而且她的居所是在別迦摩──「高樓」──有頂大的地位、勢力和榮耀。
在表面上看來，教會很有發展，有地位、勢力和榮耀了，但在實際上看，教會是腐化、失敗了。因為教會在世上的責任，就是與敵作戰，如今教會雖得地位──就是有「居所」，然而這個居所竟有撒但的座位，撒但竟在教會中有地位了。這是何等可憐！
「當我忠心的見證人安提帕在你們中間，撒但所住的地方被殺之時」。在這七封信中，除了安提帕的名字外，沒有其餘的信徒名字被提起，可見安提帕是非常重要了。「安提」是反對的意思，「帕」是所有的意思。他站在神的一邊來反對一切。安提帕為何被殺呢？是為著堅守主的名，不肯棄絕主的道，也就是因為為了忠心見證而被殺。
「你還堅守我的名，沒有棄絕我的道」。當安提帕在時，因他一人忠心站住，全體也站住，但從他被殺後，全體就動搖了。「道」在原文應作「信仰」，神的兒女在地上要維持這個信仰。我們對於主耶穌的信是一點不能改變的。
二章十四節：「然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓。這巴藺曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。」
巴蘭是一個貪財的先知，是頭一個把恩賜賣錢的人，在新約裡有好幾處提起巴蘭。彼得後書二章提起巴蘭是那貪愛不義之工價的，猶太書又提起巴蘭是為利奔跑的，如同現在有很多人是為著錢出來事奉。同時，巴蘭是巴勒王雇來的，自康士坦丁皇帝入教後，就有很多神職人員是被王雇來的。所有事奉神的人，都從國庫支領薪金。巴蘭的辦法，在神的定規中是從來沒有的。但是今天這種情形，卻變成了普遍的情形。我們若能信靠神，就去作工，不能信靠神，就不要去作工。我們在神面前要特別注意這件事。
巴蘭的教訓是叫以色列人與外邦人聯合，今天也有許多人主張教會與世界聯合。巴蘭教訓的結果是：「吃祭偶像之物，即與別的宗教調和；2.行姦淫，換句話說是與世界為友。頂特別的，姦淫和拜偶像這兩件事是放在一起說的，哥林多前書也是把這兩件事擺在一起。因為在肉體中，神所恨惡的，就是這兩件事，在屬靈的事上，神所恨惡的，也是這兩件事。雅各書四章四節：「你們這些淫亂的人啊！豈不知與世俗為友，就是與神為敵嗎？」和世俗聯合是神所恨惡的。瑪門也是和神對峙的（太六24）。你們看見一件最重要的事，瑪門是和神對立的。許多的偶像，都是因著瑪門才能存在。瑪門就是偶像的原則。你看見姦淫連著就是偶像，和世界的聯合連著就是貪愛錢財。
二章十五節：「你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。」
這段時期既預表羅馬舉國入教的時代，一般人民對於基督真義既不曉得，那麼，就必須有少數的人來包辦屬靈的事，階級制度既屬必須，這制度也就成為一種教訓了。
二章十六節：「所以你當悔改。若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。」
十二節的劍是主的話要割開我們與世界的關係，如果聽了主的話，仍不悔改而與世界斷絕，則主的話要像劍般來審判我們。
二章十七節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石。石上寫著新名，除了那領受的以外，沒有人能認識。」
這裡對著得勝者的應許有二：
（一）隱藏的嗎哪：嗎哪是預表基督（約六49－51）；明顯的嗎哪是全以色列所共有，隱藏的嗎哪則是留到迦南的。普通的信徒都得著基督救恩，卻只有得勝者能有分於基督那隱藏的部分，這是普通信徒所不能享受到的。
（二）一塊白石：當時選舉是用一塊白石，寫上被提名者的名字，放在甕裡，雖然得勝者顯然不會在世上被選舉，但主要賜給他一塊白石；石上寫著新名，是人所不認識的，這表明主對我們的滿意。
在推雅推喇的教會（二18～29）
「推雅推喇」是「香的祭祀」的意思，就是充滿了許多的祭祀。在這裡，主所說的話越過越重，這推雅推喇的教會，所有讀聖經的人都說，是指著羅馬天主教說的。不是起初與世界結婚時的混亂。這已經過去了，現在變成高大，充滿異端祭祀了。有一件事頂希奇，羅馬教的基本就是注意行為，注重祭祀。彌撒就是他們的祭祀。
二章十八節：「你要寫信給推雅推喇教會的使者，說：那眼目如火焰，腳像光明銅的神之子說：」
主在這裡自表為：1.眼目如火焰，能看透並辨別一切的。2.是神之子，要使羅馬天主教知道高抬馬利亞的錯。3.並且祂的腳如銅，能行審判，眼目所定罪的，腳就要行踐踏。
在這一封的書信裡，主第一次提到祂自己的名字是甚麼。約翰所看見者乃是人子，但是祂現在卻宣告祂自己是神子。祂現在必須表明祂自己的身位；因為那自稱為祂新婦的，已經很自恃的降低祂的身位了。教會已經利用主的謙卑和恩典，利用祂的道成肉身，叫祂服在祂為人的母親之下。祂以為祂的名號如果是神，則馬利亞就是「神的母親」。羅馬教的教訓，大大的降低主耶穌，把祂算為許多中保和代禱的眾聖中之一。而在這眾聖中為首領者，就是那一位的天後。羅馬教說，祂的心是比主耶穌的心更慈愛！推雅推喇（代表羅馬）說主耶穌是馬利亞的兒子，但是，主耶穌說祂自己是神的兒子。
就是因為人把教會的權柄和祂的權柄混亂了，所以祂就表明祂自己的地位，乃是神的兒子。所有教會的權柄，若非因著順服神的話而得的，都是背叛基督。應當「聽教會」，這是不錯；但是，只當教會順服神的話語時，聖徒才有順服她的責任。否則，順服教會就是背叛神。凡要引導人聽從教會，而不聽從聖經的，都是推雅推喇的教訓，都應當聽主對他說，祂是「神的兒子」，惟有祂有火焰的眼目。
二章十九節：「我知道你的行為、愛心、信心、勤勞、忍耐，又知道你末後所行的善事，比起初所行的更多。」
我們頂希奇，腐敗的羅馬教為何有這麼多的好行為呢？當知這是對少數的使者說的。我們應當記得，主稱讚推雅推喇的話，並不是說推雅推喇全體有這樣的好行為，乃是在他們中間的忠心者有這樣的行為而已。這就是第二十四節所說的：「至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓……的人。」，雖然大部分的人都失敗了，但還有少數的人是頂好的。
我們可以說一句話，中世紀信徒的故事，真是再有趣味也沒有了。他們的忍耐，真會叫人受感。他們忠心愛主，忠心為道，以反對一個異端的教會的心，也真是再真切沒有了。雖然他們受苦、勤勞，雖然受人的追趕、逼迫，雖然他們所受的苦，比從前教會從羅馬帝王手裡所受的更為厲害得多，雖然他們沒有看見甚麼異跡奇事，雖然他們沒有甚麼組織和團體作他們的後盾，雖然當日的人民和神甫，發明許多的罪名加在他們身上；然而他們都忠勇進前，維持神的見證，願意犧牲世界所有的安息、家庭、生命與一切，來為神的兒子證明，陰間的權勢不能勝過祂的教會。基督對這些，都早已知道了。他們雖然有時軟弱，雖然在他們的思想裡有許多錯誤的地方，雖然撒但用盡詭計，從錯誤調在他們的善行裡，有時也竟然成功了；然而他們的行為記載是在於天上，為基督所稱羨的。
如果我們讀當日的歷史，我們就不能不看見，這些忍耐的見證人，乃是與日俱加他們的熱心的；他們所得的亮光也愈多；他們的膽量也愈大。後來的改教，並非一霎時間的事，乃是在改教之前就有許多的先鋒了。雖然一個死了，但是又有一個興起。真理的火炬，從一個手傳到另一個手，再傳到另一個手，並且愈點愈著。
主承認羅馬教裡面有實際。除了前述的殉道士外，蓋恩夫人（Madame Guyon）、叨勒爾（John Tauler）、芬乃倫（Francois Fenelon），都是羅馬教的人，羅馬教中是有許多人認識神的。千萬不要誤會，以為羅馬教裡面一個得救的人也沒有。請你記得，神在羅馬教裡有祂的人。
二章二十節：「然而有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗利教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。」
甚麼叫做耶洗別呢？耶洗別是亞哈的妻子，是從西頓外邦人之地娶來的。耶洗別引誘百姓去拜巴力（王上十六30－32）。巴力是外邦的神，不是以色列的神。她叫人去拜巴力的像。現在的問題不只是偶像，乃是把神換了，把巴力變作自己的神來拜。猶太（以色列）國的歷史一直到列王紀上十六章，從來沒有人引導猶太（以色列）人犯罪像亞哈的，亞哈是頭一個大規模引導百姓去拜外邦的神的。他所犯的罪，連耶羅波安都趕不上。耶洗別是一個婦人。啟示錄十七章的婦人是指著羅馬教說的。馬太福音十三章的婦人拿面酵來藏在三斗面裡，又是羅馬教。頂自然的，這裡的婦人也是代表羅馬教。
這裡有一個婦人是混亂神的話，混亂神的子民的。這婦人帶進來的是異邦的神。她自稱先知，她要講道，她要教訓。教會在主的面前原是站在女人的地位上。甚麼時候教會有權柄教訓，那個就是耶洗別。教會沒有話好講。換一句話說，教會沒有道。神的兒子是道，所以只有祂有道。基督是教會的元首，只有祂能講。甚麼時候教會說話，那個就是婦人講道。羅馬教就是婦人講道。羅馬教就是教會這樣說，不是聖經說，也不是主說，羅馬教的人不讀聖經，因為怕把神的意思弄錯了。只有神甫能明白，只有神甫能說，所以也只有他們定規一切。所以她所注意的，不是人聽主，乃是人聽教會和教皇。
我們應當知道，在更正教的殼子裡，有許多都是教皇化的東西。有許多的公會和許多的主張，雖然沒有教皇，卻有教皇的性質。自以為所教訓的，乃是永不會謬誤的！這樣的自高自大，真是那自稱為先知的婦人的聲音。此外，有許多團體，他們並非有意增加神的話語，並且也願意接受神話語的引導；然而只因他們以為他們團體所定規的信條，或者從前所規定現在遺傳下來的，也是聖徒們所應當遵守敬重的，這就是沒有羅馬之名，而有羅馬之實的團體。總之，照著聖經而看，教會總不應當有所教訓，除了神所默示的話語之外，沒有人、團體、或信條可以作有權威的教訓。
耶洗別犯了姦淫，她與世界聯合，羅馬教在這一千多年來的現象，照著雅各書所說，是最大的姦淫。在這裡我們看見教會的貞潔失去了。姦淫的結果是拜偶像。事實擺在我們眼前，沒有一個教會像羅馬教那麼多偶像的。在這裡你看見耶洗別教導主的僕人行姦淫吃祭偶像之物。所以提到耶洗別，乃是因為教會將外邦的神帶進來了。最明顯的就是馬利亞的像。希臘有女神，印度有女神，埃及有女神，中國有女神，全世界的宗教都有一個女神。惟獨基督教沒有。為著無論如何還得有一個女神的緣故，他們就把馬利亞拿了出來。這是姦淫加上偶像。神說推雅推喇的失敗，乃是容讓耶洗別的教訓在他們中間。
再者，「婦人」在許多古卷裡作「你的妻子」，意思就是：她是順服你的，服在你權柄底下的。亞哈王是在神面前負他國家的責任。然而他卻允准耶洗別操權並教訓。這個耶洗別，在推雅推喇的教會裡，好像就是使者的妻子，她是代表當日教會情形的，而那些為基督在那個教會裡負責的人，應當負這個情形的責任。
二章二十一節：「我曾給他悔改的機會，他卻不肯悔改他的淫行。」
他們還是與世界結合，充滿世界的行為。主現在的呼召，並不是要他們悔改。也不是要他們再去行那當初所行的，也不是要他們恢復當初的愛心。這些對於推雅推喇教會並不合適。悔改的機會已被拒絕。現在剩下的，就是審判。因為長久的遲延，積蓄她所當得的怒氣。
二章二十二節：「看哪！我要叫她臥病在床，那些與她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他們同受大患難。」
不是在棺裡，乃是在床上。在棺裡就了了，在床上就不了。意思說一輩子都不改，病人好不了了，不能改了。一直繼續這樣，不肯好，這是羅馬教的情形。
在這裡，我們應當注意三種的人：一、就是耶洗別；二、就是那些與她行淫的人；三、她的兒女。神對於這三等人的審判各有不同。耶洗別拒絕神的恩典，不肯悔改。雖然神總願意施恩，願意人悔改。但是神的忍耐對於耶洗別竟然不生出效力來，所以除了審判之外，並無其它辦法。以致一個犯罪的床換為一個痛苦的床。她是犯那到死的罪。所以再沒有盼望了。
那些與她行淫的人，他們尚有一點悔改的機會。但是若失去這個機會不肯悔改，他們就要受「大患難」。這個患難，自然不只是今生的，因羅馬書二章九及十六節說：「將患難困苦，加給一切作惡的人，……就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音所言。」所以這個患難是在將來還有的。照著我們的看法，這些行淫的人大概尚是得救的，然而他們尚要受刑，所以基督徒應當小心，因為他們雖然得救，這並不是說他們所不悔改的罪，神就也不提起了。凡罪不是在主耶穌寶血底下的，都要受審判。
二章二十三節：「我人要殺死她的兒女；」
這句話，也許是指著神要藉敵基督和他的黨類毀滅羅馬教說的。她的「兒女」是誰呢？就是她的教訓所產生、所製造的人，就是願意獻身宣傳她的道的人。可憐！現今這樣的人是何等多呢！主對於耶洗別的兒女，又另有一種刑罰。「殺死」這兩字，在原文裡就是出埃及記五章三節、九章十五節；利未記廿六章廿五節等處的「瘟疫」。與摩押女子犯姦淫的人，也是遭瘟疫而死（民廿五8－9）。所以在這裡，我們若先按字面而言，則看見這些人是要遭瘟疫而死的。若按靈意而言，則他們在將來的時候，尚要受主類似的刑罰。
主這樣作，有甚麼目的呢？「叫眾教會知道，我是那察看人肺腑心腸的，並要照你們的行為報應你們各人。」主承認在這七個教會之外，還有別的教會。主對於一個教會所施行刑罰的目的，乃是要幫助所有的教會，如同使徒行傳五章十一節的話。這裡「你們」兩字就是表明主要這樣對待教會（林後五10；羅十四12）。那些犯罪而又沒有悔改、沒有認罪的人，雖然不至於永遠沉淪，卻要在千年的時候收成他所種的（加五19－21，六7－8；啟廿4－6）。
二章二十四至二十五節：「至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人，我告訴你們，我不將別的擔子放在你們身上，但你們已經有的，總要持守，直等到我來。」
「推雅推喇其餘的人」：耶洗別雖在，但是還有其餘的人。耶洗別要殺以利亞，以利亞聽了灰心。他怎麼作呢？他躲起來了。神對他說：「你在這裡作甚麼呢？」當他發怨言的時候，神說：「我為自己曾留下七千人。」（王上十九9－18）。這是「推雅推喇其餘的人」。在耶洗別活在地上的時候有以利亞，在羅馬教裡也有許多屬主的人。不只在西班牙；在法國、英國，都有許多人被焚燒，有許多人的血流在羅馬教裡，這是事實。今天羅馬教還是盡所能的在逼迫。感謝神，還有「不從那教訓，不曉得他們素常所說撒但深奧之理的人」。「深奧」這字在希臘文是Bathea，意即奧秘，羅馬教頂喜歡用這個字，他們裡面有許多的奧秘，或說深奧的道理。這些道理不是出乎主的，乃是耶洗別的話。主對於一班不跟從這個教訓的人，並不將別的擔子放在他們身上，只是已經有的要持守。你們所認識的「我的道理」守著就夠了。有了的，不要讓它再失去，「直等到我來。」
二章二十六至二十七節：「那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎；像我從我父領受的權柄一樣。」
這是頭一個應許。馬太福音十三章說天使要來在國度裡將那絆倒人的全部除去，乃是藉火爐將一切不對的都除去。但這並不是說，在千年國裡，這些列國就沒有存在的了，我們知道還有。這些東西，神要藉著鐵杖一一打碎。神所產生的是石頭，而人所產生的是磚頭。巴別塔是用磚頭造的。從巴別塔到提摩太后書，凡在那裡倣傚神的，神看這些是「瓦器」。主說得勝者要牧養列國，把他們的瓦器敲破了。「轄管」在原文是「牧養」，這字表明不是立刻的，乃是看見一個打一個，這樣的事也許要一直作，直到把新天新地帶進來。在新天新地裡，只有義居在其中。所以這裡要有鐵杖牧養他們，把他們從人出來的東西都打得粉碎。
二章二十八節：「我又要把晨星賜給他。」
這是第二個應許。「晨星」就是中國人所謂的啟明星，天最黑暗而又快亮的時候，它出現一時，過後太陽就出來了。有一天主要被世界的人看見，如同瑪拉基書四章所說的「必有公義的日頭出現」。主應許得勝者要在黑暗極大的時候得著晨星，意思就是看見主，就是被提。但是看得見晨星的人。乃是在眾人都睡覺的時候，他特別起來看見，這就是得勝者的應許。
二章二十九節：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」
在過去的三封書信裡，得勝者的呼召都是在「凡有耳的，就應當聽」之後，但是從推雅推喇起，這個次序就顛倒了。我們看見主對頭三個教會乃是呼召他們全體來聽（他們能聽不能聽，那是另一個問題。不過主總是向他們呼召）。但在末了的四個教會裡，因為境況改變的緣故，主卻將這呼召的話，放在應許得勝者之後，這好像說，除了得勝者之外，主並沒有盼望別人能夠聽。罪惡已經在負名的團體裡長大，自此之後，我們就看見得勝者和普通信徒的分別，愈過愈分明。
同時，這也表明前三個教會是一類，後四個教會又是一類。使徒的教會過去了，以弗所的時代過去了，受苦的時代也過去了，別迦摩這個時期也過去了，接下去的是推雅推喇。可是推雅推喇教會是要一直繼續到主耶穌再來的。不只推雅推喇，撒狄、非拉鐵非和老底嘉，都要繼續到主耶穌再來。在先三個教會，都沒有提起主耶穌再來；但是在後面四個教會，都提到主耶穌再來。老底嘉雖然在字面上沒有提到主再來，那是她另有講究，以後我們要解說的。所以後四個教會，都是一直繼續到主耶穌再來的。－－ 倪柝聲《啟示錄釋義》