啟示錄前言
【導言】啟示錄是全部聖經中最末的一卷，是神啟示的總結，是神話語的樞紐。設使聖經沒有啟示錄這一卷，則聖經是一本無結束，末終了的書，則聖經中其它各卷的難題，將無從解答。然而何等的可惜！神的兒女們的聖書裡，雖有啟示錄，然而他們的心目中，卻無此書！他們對於啟示錄，完全不讀不識。這是許多人靈性軟弱的緣故。
啟示錄是一切應許和預言的應驗錄。它承律法、先知、詩篇、福音、書信之後，完成其中的預表和教訓。它是主耶穌最後賜給祂教會的信息，表明祂自己與祂的教會、祂的以色列、祂的仇敵的關係。這是一本爭戰的書──基督與敵基督的爭戰，神與撒但的爭戰。這書表明聖徒們如何與主同心，如何與主同立，以抵擋撒但和牠的軍兵。將來如此，現今更當如此。願主施恩給我們，叫我們現在在世對魔鬼就取征伐的態度，在我們的生命上、行為上、事實上抵擋他；願主叫我們與撒但的仇恨更深。
啟示錄是最合宜放在新約──聖經──的末了一卷。當我們讀福音書的時候，我們就想到將來的神國，和它的榮耀。當我們讀書信的時候，我們盼望將來的心，更為殷切。全部聖經，好像都是指著一個將來而言，叫我們的心，都向將來而想。啟示錄結束一切的預言，把將來的程序，擺在我們的面前，叫我們知道，有一日子將到，萬物不再有歎息，信徒不再有苦難，這是何等的合式！就是聖徒們在世所經歷的，也是仰望這一日來到。罪惡是何等的多！強暴是何等的遍！水益深，火益熱，世界一天壞過一天！聖徒們，何等仰望公義和真理的得勝！啟示錄說出將來神的審判罪惡，而表明愛主者最終的勝利。你看，主是何等的慈愛！祂將它賜給我們，叫我們得著滿足和安慰。祂時常顧念我們！
主耶穌基督是神的話的中心（比較路廿四27；約五39）。所以祂是神的話的妙鑰。全部聖經都是間接直接的講論祂，說到祂。聖經是指著祂，繞著祂而說，離了祂就沒有人能領悟聖經。「我的事在經捲上已經記載了。」（來十7）世上「只有一本書──聖經；只有一個人──耶穌基督」（路德的話）。祂是聖經的大綱，又是聖經的詳論。若使我們存著尋求基督的心來讀啟示錄，則我們將在每一頁，看見祂的面容，聽見祂的聲音。啟示錄這一本書並非一個例外；在這裡，像全部的聖書一樣，以基督的人位為主人，以基督的榮耀為題目。如果我們在啟示錄裡，看不見基督，則我們所見的都是虛空。親近這書，就要親近基督，這是何等的佳美！願我們多多蒙恩，以致我們多見看基督在這書的各頁中。何等的可惜，解經的人，和讀經的人，只顧這書的審判、表號、奧秘、結局，而忘記了基督就是我們所愛的主！願主叫我們專心尋求祂，尊祂為大，叫我們多學習如何愛祂、順服祂。
啟示錄記載主耶穌的人位和工作。第一章裡記著許多的名，說出祂的人位──神格。它說到祂的在世生活是「誠實作見證的」（一5）。也說到祂在十字架上的代死，「用自己的血使我們脫離罪惡」（一5）。「我曾死過」（一18）。「羔羊……像是被殺過的」（五6）。「曾被殺的羔羊是配……的」（五12）。這書二十八次說祂是羔羊，每一次都是叫我們記起，祂是因著我們的罪，為我們死的。祂是何等的愛我們（一5）。祂的復活，也記在這一本書上。祂是「從死裡首先復活」（一5）。祂「是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠」（一18）。祂是「那首先的，末後的，死過又活的」（二8）。因為祂死而復活，父神就賜給祂以至大無比的榮耀。「自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神」（腓二8～11）。我們看見這幾節的話應驗在啟示錄裡。祂在榮耀裡受蒙恩者的讚美，天軍的頌揚，受造者的敬拜。愛主的人的心，應當高舉起來；因為我們歡喜看見我們的主得尊榮。這書一大部分，都是說到祂的審判。「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子」（約五22）。羔羊的怒氣，誰能當得起呢？我們的主所作的事，沒有一件不合式。無論祂施恩，無論祂發怒，裡面都滿著祂的佳美，叫我們的心羨慕不已。從前祂是何等的卑微！何等的受人欺悔藐視！但是，如今祂是何等的威嚴榮耀！願主叫我們在那可怕的審判中，看出主的可敬來！十九章後，我們看見祂如何與祂的新婦聯合，如何敗壞反對祂的人，得勝的信徒如何與祂同王一千年，在新天新地裡，祂如何照著祂的子民。主耶穌是啟示錄的獨一大題。如果神的話是以基督為中心，則我們的話語，應當如何以祂為中心；如果神將一切歸於祂，則我們應當如何行事為人，將一切都歸於祂呢！除了基督的人位和榮耀之外，這書所次注重的，就是教會和國度；然而，並不是單說教會和國度，乃是說教會與國度，如何與主耶穌相關。世界在這一本書，是處在審判之下。所以屬世國度，在這書裡，除了受審之外，並無其它的記載。至於在世的教會，這書並不說及其特別權利，乃是說到她的責任。雖然如此，而屬天方面的教會與國度的榮耀，舊約所不曾提到的，這書卻把它發明出來。
神在這書，是作永世的審判者。基督是作一個執法的人，施行審判，先從神的家始，而後推及世界。聖靈並不是像在別書的「一靈」，乃是「七靈」，照著祂在神行政中的工作而言。
啟示錄從前譯作默示錄；其實，這書不是一本默示錄，而是一本啟示錄。如果，這書是一本默示錄，則我們斷無會意它的盼望；它既是一本啟示錄，則我們祈求神的靈把其中的道理教我們，就可以明白它了。「啟示錄」的意思，就是「開起」；聖靈在這書裡，開起主耶穌的榮耀和人位。願祂更開我們的眼睛，叫我們能夠看出裡面的寶貝教訓。
【啟示錄為人所忽】創世記是聖經的首一卷，論撒但受神的咒詛。啟示錄是聖經的末一卷，論撒但將來如何失敗，神如何對牠施行審判。撒但的本來面目，和牠的永遠結局，都記在這二本書內。所以牠對這二本書，就特別的忌恨。牠攻擊創世記，說它與科學所說的不對，其中所記的創世故事，不過是一種神話小說吧了。在表面上，牠所攻擊的是創世的記載，那知就在此牠暗暗的將牠自己受詛的來歷混過了！牠對於預言牠自己結局的啟示錄，又是用一個法子。牠對於啟示錄不是明白的攻擊，乃是將它改為一本默示錄。牠對信徒說：這一本書是非常之難，非常之深的，不容易會意，你就是去讀，去研究，也是空費工夫。因此許多的信徒，別卷聖經還念一點，對於啟示錄則竟不敢問津了！這樣牠就輕輕的把牠將來的羞辱蓋過了！
啟示錄這一本書，在古時就被那時的基督徒輕看，不特輕看，而且厭棄了；這是我們讀歷史可以知道的。到了如今二十世紀的時代，雖然有少數──頂少數──的基督徒，肯讀這一本書；但是普通的聖徒，對於這一本書的態度，甚為冷淡。把它「置諸高閣」，實在大有其人。他們不讀它的緣故，大概是因有的人，別卷的聖書都不念，自然啟示錄也在被丟棄之列了！有的人，因為不依靠聖靈，並且沒有忍耐的心去讀，所以他們常常說：「這一本書太深太奧秘，我讀不來。」
其實啟示錄所以不被人家歡迎，常作絆腳石者，有頂大頂多的原因在。簡略來說，除了撒但的攔阻之外，這一本書的內容，很不容易使屬世的信徒，生出美感。它所說的是將來千年國度的榮耀，和永遠國度的快樂（廿1～9；廿一至廿二5）。榮耀是有的，快樂是真的；但是，那些要享受這榮耀和快樂的人，應當「忠心到死」，「持守等到我（主）來」，當「儆醒」、「悔改」、「熱心」；要得著將來世界的人，就應當捨棄這一個世界；現在是苦難，將來是榮耀；不然，就現在雖有世界的榮耀，將來卻要受羞辱。許多屬世的信徒，因為捨不了這個世界，與世界附和已久，忽然決絕，心中實難割愛。多讀啟示錄，多生煩惱，就不讀了。
還有：這書大半都是說到神的怒氣，和祂的審判（四至十九章）。人愛聽神的慈愛！人們所理想的神，是一位永不動怒，永不審判的。這書竟把神的公義說出來；祂的忿怒和祂的審判，是人們所不歡迎的。心既不歡迎，他們那裡肯讀這書呢？
啟示錄全書，從頭到尾，所說都是超乎天然之上的事情。神不願人們只顧天然以內的事物，神要我們與祂面對面相見──祂要在超凡的境地裡，對待我們。超凡的故事，在過去的日子中，人們或者尚可忍受；因為事已過，境已遷，在人們身上並無甚麼效力。若使在將來尚有這些超凡的事情要發生，則他們物質的理想，和以異跡奇事為無稽的論調，豈不大受打擊？並且，將來如果真有許多的事情要發生，則他們在世，應當如何敬虔度日，以神為榮呢？可憐！有許多的人，因為忍受不了啟示錄裡的簡單教訓，所以就打算將這書靈然解了！他們就以為這書是一種寓言故事，並不是真的在將來有歷史的價值。噫！肉身在神兩刃的利劍跟前，是何等的難以為情！人心比萬物更詭詐；誠然！
有許多的人以為世界是一日比一日更好。諸般的文明，都是天天進步。他們以為世界是向上，向前而進，並無墮落的事實。世界按著這樣的速率變好，不久的時候，基督的理想社會，就要降臨在地上。啟示錄所說的，與人所說的，是何等的相反！它沒有一刻以為世界是進化的！它的見證是：世人罪惡加增，厭棄神和祂的救恩，直至無可救藥的地步；神除了審判他們之外，並無其它方法；就是用了極嚴重的審判，人們尚是不悔改！不特世界如此，就是教會亦莫不若是！教會離了當初的愛心，而終至被主所吐棄。今世人們的思想，與神所說的，是毫不相同！啟示錄是為神作見證，不敢附和於人，所以就得不著世人的歡迎；所惜者，就是許多人已經沒有啟示錄證世是罪的精神，與見證了！
真教會所當達到的地位，也是人們不愛啟示錄的一個原因。二章三章裡所說教會所應當達到的地位，真是叫愛慕世界的信徒難過。現今人所最重看的，就是工作；若是在外面已經有了許多的活動，這就是最上上的基督徒了。啟示錄以為：若是已經離了當初的愛心，則雖有許多的工作，究亦無用。真為主的人，應當忠心到死，應當儆醒；屬世的信徒，見此自然擔當不起。
現今人們的理想，是將來全世界的人，都要得救。啟示錄反對這個。它以為將來有不可勝計的人，要永遠沉淪在硫磺的火湖裡。以自己比神更仁慈的人們，對此焉能恝置！人們以為罪人受刑，不過一時，他日都必滅盡。啟示錄反對這個。它以為人在火湖裡是永遠受苦，無止息之一日。這書充滿禍患、災難、咒詛、苦惱、警告的記載；宜乎，其不為人所領受！總之，啟示錄在在與人意見違反，所以直至今日尚是少人查讀。
但是，愛主的聖徒們，他們對待這一本書的態度，是何等的與眾不同！他們缺乏的時候，得著這書的供給；他們灰心的時候，得著這書的扶持；他們憂傷的時候，得著這書的安慰；他們軟弱的時候，得著這書的幫助。這書拭乾了他們的眼淚，加增了他們的信心，復興了他們的心志。肯為主受苦的聖徒們，是何等的愛讀這本書！他們為主的緣故，變作貧窮、孤單，走這一條十字架的窄路，按著人事看來，是何等苦楚；但是，他們在這一本書裡尋著他們的安慰。真的，信徒在這一本的書裡，有何等的盼望！主耶穌的再來，豈不叫愛慕祂顯現的人快樂麼？地上雖苦，然而被提上天，豈非比一切都好麼？新耶路撒冷──黃金的城，豈不叫我們羨慕麼？今日所捨棄的雖多，然而，他日同主為王，所得的豈不更多麼？今日的苦楚是至暫至輕的，他日千年國中，永遠國中的榮耀，豈非至大無比麼？啟示錄，真是基督徒的福分！
【如何方能明白啟示錄】要明白啟示錄的人，必定應當讀啟示錄。不讀不能明白。不讀而望能明白，是一樁何等沒意思的事！然而不少的信徒都是如此！人若問他，你為甚麼不讀啟示錄？他說，因為我不明白。奇哉！先明白而後讀麼？願神叫我們多有忍耐的心，讀祂的話，不要因為稍遇難處，就放棄神的話，以致自己失了許多福樂。讀啟示錄的人，不要專用自己的心思腦力；應當祈禱的，謙卑的，甘心領受的，求聖靈光照。祂的亮光一來，多年所不明白的，就要立刻領會。不過，讀啟示錄人的存心，應當清潔；不要因為好奇要知將來的事，所以才去讀；應當因為要多明白神的話，好遵行祂的旨意，要從祂的話裡，得著神所要賜給你的，才去讀。若要以明白啟示錄，作好奇心思的糧食，則神不能祝福，對於我們靈命無絲毫的利益。據我看來，人若要明白啟示錄，第一樁的事，就是熟讀它，起先應當一章一章的讀。讀至把書合起來，能夠熟說一章一章的記載。然後再逐節細讀。你自己所看為要緊的經節，都把它背記了。應當用諸般的方法，在本書裡用功，直至反覆上下，對它爛熟深識。你如果已經熟悉啟示錄的內容，則聖靈就能因著你的熟悉教導你。當你把本書熟讀時，則本書天然的段落，必定現在你的眼前，你就能注意知道本書的脈線何在，何者是正史，何者是插入；你就能把正史的次序，貫作一線，而注意插入的與正史的相關處。你若逐節細讀，則你將看見，何者本書已經明解，何者本書只有暗示。其已明瞭的，自無疑難；其未明解的，就把它記下，以待與別處聖經相比。啟示錄是聖經全書的總結，所以它薈萃以前各書所未結束的而結束之。知此，我們就當兼查在它以前的各卷聖經，而察出其與本書相連的地方。如此，以經解經，我們就有正確的解釋和會悟。然而讀經並非只為知識，乃是為要培養靈命；所以在所明白的地方，都當求聖靈指示以屬靈的意思，以便得著其中的幫助。
【啟示錄的時候】啟示錄這一本書，是在甚麼時候寫的，是一個很大、很有關係的問題。因為有一班理論的教師，贊成啟示錄是很早寫的，大概是在尼羅操權的時候。他們要定下這個時候，使他們的理想能夠成立。他們的意見，是啟示錄裡的威嚴佈告，從羅馬大火以後，就完全應驗了。它所預言的，不過是指古時基督徒，怎樣受逼迫，並耶路撒冷的傾覆，和那時所發生別的事情。獸或敵基督的預言，不過是指尼羅王的殘暴，和他一切的惡行。啟示錄全書，已完全應驗於尼羅前後所發生的事情。照他們的解釋，啟示錄一書，在現今不過是一本應驗的預言吧了。對於我們作基督徒的人，是毫無靈性上的益處。這書就成為一部特別的羅馬史，或是古教會史。這樣，啟示錄豈不是一本無意思的書麼？因此，我們應當研究看，啟示錄實在是甚麼時候寫的；然後才有根據，說他們的理想對不對。
我自己相信，啟示錄是在公元九十五年，到九十六年間寫的。這就是在十二個該撒的末一個──多米田（Domitian）──操權的下一半。
近代的穩妥解經家，都是同我一樣的相信。我今把幾個見證，寫在下面以供研究。
對於啟示錄是在多米田在位的時候寫的，有二個大見證，就是：一，外面的見證；二，裡面的見證。今先論外面的見證。
從第一世紀，到第三世紀中，所有的著作家，都承認使徒約翰被流放到拔摩海島和他寫啟示錄的時候，是在多米田作王將終的時候。這就是公元公元九十五年，至九十六年中。
使徒約翰有個門徒，名作坡旅甲（Polycarp）；他有一個門徒，名作愛任紐（Irenaeus）；他是約翰嫡派的門徒；所以他對於約翰暮年的事情，必定曉得比別人更多，更靠得住。彭伯先生說：「當他說到敵基督的名，或是太丹的時候；他專一的作見證如下：『我們對於這事，不敢確實的說，他必有這名，以冒說錯的險。因為我們知道，如果他的名現在就要發表出來；見啟示的（約翰）就當說出來；因為他所見的，並未過去甚久，大概乃是在我們這一代，就是在多米田操權的末尾。』」
特土良（Tertullian）與愛任紐是同時的人，說：「使徒將所有的道理和血，所澆灌的教會，快樂了！在那裡，彼得受像他主所受的苦；在那裡，保羅與（施洗的）約翰一樣死而得著冠冕；在那裡，使徒約翰被投入沸油中，而無受害，就被貶到一個海島上。」這幾句的話，告訴我們兩個事實。一，約翰曾被貶；二，他被貶的地方，是在一個海島上。當特土良論到尼羅的逼迫之後，他說：「多米田照殘暴來說，大概也是一個尼羅，因他所作的，也是一樣。但是他是人類中之一，所以他不再試作，他就召回他所貶的人。」
多米田逼迫基督徒的法子，是用問流；尼羅的法子，是用殺死。這是歷史告訴我們的。
亞力山大的革利免（Clement）以為多米田死後，約翰從他徙放的地方回來；那時是在公元九十六年。優西比島（Eusebius）在他的書上，曾三次說到約翰的問流，是在多米田操權的時候；並以為他得著啟示時是在多米田為王第十四年，就是公元九十五年。
維多利納斯（Victorinus）在公元三○三年殉道；他所寫的啟示錄批注，是最古存留至今的一書。他解第十章十一節所說的「你必指著多民、多國、多方、多王，再說預言」道：「約翰這樣說，因為他是在拔摩海島上，看見這個異象，就是被該撒多米田流到那裡，去作開礦的苦工。就在那裡，他得著啟示。因他已經年老，他想就從他的苦難裡，他要被接去享安息。因為多米田已經被弒，他所有的定案，一概取消；所以約翰自礦裡釋放之後，就發表他從主所受來的啟示。」在他的書裡，他解說第十七章八王中的第六個是多米田，啟示錄就是在多米田在位的時候寫的。
第四世紀有約蘭（Jerome）的見證，他說：「約翰寫啟示錄的時候，是在拔摩海島上，就是多米田皇帝第十四年時（公元九十五年）；多米田是羅馬逼迫基督徒的第二個皇帝，尼羅是第一個。」
直到第四世紀下半的時候，才有異眾的以皮房尼亞斯出來，他說：約翰九十歲時，就是在古羅底亞斯（Claudius）在位的時候，他回來。按古羅底亞斯是被人殺死的。他死的年，是在公元五十四年。如果約翰在公元五十四年左右就有九十歲了；那麼，約翰比我們的主，約大有三十三歲了。因為到公元二十七年，我們的主已經三十歲了；所以到了公元五十四年，主耶穌（如果尚在世）大概五十七歲了。在這個時候，約翰已經九十歲；那麼，他豈不是比我們的主大三十三歲麼？如果是真，主出來召門徒的時候，聖經記祂已經三十歲了；這樣，約翰作門徒時，已經有六十多歲了！每一個聖經的學者，都能說，他沒有這麼的老。所以贊成古羅底亞斯時候的理想，是無理由的。彭伯先生說：「以皮房尼亞斯是古代著作家中，最不謹慎，最不確實的一個。」
這些外面的見證，已夠證明，啟示錄是在多米田時候寫的；何況我們還有許多，不勝舉例的古代著作家，贊成這個時候呢！
外面的見證，是有力的；裡面的見證，也是不弱的。我所說「裡面的見證」，意是經文中的見證；就是說，啟示錄本書證明，它是在多米田時候寫的。
若說啟示錄是在尼羅的時候寫的；那時離保羅的時候，不過只有五六年。啟示錄二章三章中的七封書信，表明寫啟示錄時的教會光景。其中的光景，最少是在保羅後二十年，或三十年的光景；並非保羅後五六年的光景；所以贊成尼羅的時候的理想，是不對的。第二章十四節所說的，「有人服從了巴蘭的教訓」，是在多米田時，才成立的；以前的時候，沒有事實來符合二章十四節。
約翰說：「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上」（一9）。這一句的話，與教會裡的光景，是特別有關的。因為那時在別迦摩的教會，已有一個安提帕作了殉道的人；士每拿的信徒，快有信心的大試煉，或且將至於死。三章十節所述的這些光景，是表明亞細亞已有逼迫。這必不是尼羅的逼迫，乃是多米田的。因為尼羅所有逼迫的法子，都是用斬殺；多米田多用問流的法子。尼羅的逼迫，不過是在羅馬城附近的地方；多米田的逼迫，才有達到亞細亞。
耶洗別雖然從前就在推雅推喇有了許多勢力，但是照二章二十、二十一節所記，在寫啟示錄的時候，已是主賜她機會悔改之時以後了。
從外、裡二個見證來證明，啟示錄必定不是在尼羅王在位的時候寫的；必定是在多米田操權的時候。這就是公元九十五年，或是九十六年。
因為啟示錄是一本預言書（一3），所以那一班的理想家，要把它著作的時候，安排在尼羅的時候；他們才能夠把書中的預言，應驗在尼羅王身上，和當時基督徒所遇見的光景。但是我們知道，這書是在尼羅王之後寫的，因它是本預言，所以他們的理想，不能成為事實了。這一本書，到了現今，還是預言；不是一本寓言的歷史，也不是一本應驗的預言。
我們已經證明，這書是在多米田的時候寫的；所以理想家所有的計謀，打算將此可畏的書，就是聖靈最利的劍之一奪去；已經失敗了。
【啟示錄的解釋】啟示錄的解釋，是解經家所爭執的。解釋啟示錄者，分為三大派：一，過去派；二，歷史派；三，將來派。過去派以為：全書差不多都已經應驗了。它的一大部分，都是應驗在過去的奮鬥中，就是教會與羅馬的奮鬥；而教會的得勝，是最終的結果。這一派人所說的，太為理想，為純正的解經家們所不取。
歷史派以為：這書是教會的一部歷史，說出世界罪惡的權勢，如何與教會爭戰。在改教的時候，這種解說是最流行的，直到十九世紀，尚是不衰（現今尚有），特別在拿破侖崛興的時候，人以為這是最終公認的解釋。復元教中，人以為教皇與羅馬教會，就是敵基督與獸。路德的見解，也是如此。然而對方羅馬教的解經家，則以復元教為敵基督，並且說，他們尋著六六六的數目，乃是指著路德馬丁，因為他們發現他的名字裡包含這個數目！在十八世紀末，十九世紀初的時候，許多神的子民，就以拿破侖是應驗啟示錄十三章的人。書中許多的數目，經人加以許多設想，以為是許多定期的預言。他們以三年半等數目，當作他們當日曆史上的苦難。
將來派以為：本書的大部分尚未應驗，若是應驗，則俟之將來。從第四章起，尚未有一字已經應驗。二章三章是說教會，須俟教會時期完滿後，四章以後，才有應驗的可能。從六章到十九章，就是在但以理第七十個七里，所要發生的事。但以理的末個七，須等到教會歷史完畢之後，方能開始的。這個解釋，是最滿意的，與聖經別處的預言，是最相吻合的。我們並不是要爭甚麼意見；願主保守我們離開這個。我們所要的，乃是祂的真理。願祂的靈引導我們進入一切的真理，好叫我們明白神的話。
這三派的人對於啟示錄的解釋，不免有許多的辯論；我們的目的，已經說過，乃是領悟神所要我們知道的，並不是要爭甚麼派見；所以，不願意在這裡有很長說理；如此，雖叫人歡迎，然而並不造就人。不過，有幾句話是可以說的；就是：過去派都是一般理想家的見解，最初幾世紀教會中人，沒有那樣相信的；他們限制約翰的見地，以為這不過是他看見羅馬人逼迫基督徒，所說的寓言，並預言羅馬人的失敗。歷史派不免將聖書對末世人最嚴重的警告取消，使人不知甚麼是神的忿怒。我們應當看清楚，到底聖經是如何教訓。
在哥林多前書十章三十二節，保羅將人類分作三大部分：猶太人、外邦人，與神的教會。舊約的時候，沒有教會，新約時主才設立教會。啟示錄一書既是聖經的末一卷，又是歸納結束全部的聖書；則當然在啟示錄裡，我們必定看見這三大部分，如何一一歸結。這是頂自然的。過去派以為：啟示錄講論在過去的時候，教會如何奮鬥；歷史派人說的，亦不過教會自約翰以後，如何經歷。二者只抱定教會，而不顧，或抹煞猶太人及外邦人。如此解說，未免太偏；使神在聖經裡的啟示不完全。因為照他們的說法，則我們將不知猶太人和外邦人，將如何下落。我們在這書裡要看見教會在世所經歷的程途，並他們將來所得的榮耀；猶太的遺民（餘數），如何受主的保護，經過大災難，而得著神藉諸先知所應許的福；外邦人如何不信、犯罪而受刑；有的如何歸主而得著他們的快樂。
我不欲辯論，到底誰是誰非。然而總有一個真實的解釋，能夠符合舊新約所有的預言，而俾益我們的靈性。這真實的解釋，在那裡可以得著呢？我答說，就是在本書。啟示錄所告訴我們的是最可靠的。我們不必費時去查考各派的解釋和理想，不必管過去、歷史、將來等名詞；最好的法子，就是直接查考聖經。我相信在啟示錄裡，我們的主耶穌基督，已經賜給我們以一個解釋的妙鑰了。
【解釋啟示錄的妙鑰】聖經的每一卷，都有一節鑰節；意即用這一節的經言，能夠開通本卷的意義。我們也希望在啟示錄書裡，能夠找出一節的鑰節，叫我們得著本書的綱領。這一節在甚麼地方呢？主耶穌親自命令約翰寫啟示錄；我們現在可以看他到底如何受命著書，希望在這裡明白本書的內容。主耶穌命約翰說：「所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來」（一19）。主命約翰寫三件事：第一，約翰所看見的事；第二，現在的事；第三，將來必成的事。約翰寫啟示錄時，就是照著主所命的，寫這三件的事。當主命約翰寫的時候，約翰已經看見了一個異象。主命他，第一，將他所看見的異象寫出。再後，主又命他記「現在的事」，並記繼續在現在的事後面的「將來的事」。所以，這一節的聖經，包含著過去、現在、將來的事。
【啟示錄的三大段】由此看來，啟示錄必定是分作三大段。然而啟示錄有二十二章，這三大段如何分法呢？未說第一段第二段之先，讓我們先看第三段。在第四章，有一節經言，明證第三段是從第四章開始。約翰說：「這些事以後，我觀看，見天上有門開了，我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：『你上到這裡來，我要將這些事以後，將來必成的事指示你』」（四1，原文）。「這些事以後」，就是首三章以後的事。啟示錄一章十九節說，啟示錄第三段是論「將來必成的事」。約翰從第四章起，所看見的是「將來必成的事」（四1，原文）。所以，啟示錄第三段是從第四章起（因為它只有三段，所以第三段是從第四章起，至二十二章止）。所以自第四章起，都是論將來的事。第三段既是從第四章起，則第一第二兩段，必定是在啟示錄頭三章裡面了。
啟示錄第一章就是約翰所看見的。十一節告訴約翰，將所看見的寫之於書；十九節又命他寫他所看見的。十一節和十九節中間，約翰見了異象；這就是他所看見的。所以，啟示錄第一段就是第一章。全書本來分為三段。第一段是第一章，第三段是從第四章到末；則第二段必定是第二第三兩章了。啟示錄第二章第三章，就是「現在的事」，裡面說教會的事。約翰是教會時代中人，所以稱教會為「現在的事」。二章三章是全教會自始至終的預言歷史。從以弗所離棄當初的愛心（二4）起，到老底嘉被主吐棄（三16）為止，全教會的歷史，都從這七個教會裡表演出來。「將來必成的事」是在「這些事」（一至三章的事）之後。（因為它只有三段，所以第三段是從四章起，到二十二章止。）故第四章以後所有的事，必須等至教會歷史完了，方才開始應驗。現時雖然已近末期，然而教會尚見存在，她的時期尚未完滿；所以，第四章至二十二章，啟示錄第三段的事，尚一字未嘗應驗。「現在的事」（教會）未過之前，「將來的事」（四章後的事）斷無應驗的可能；這是聖經的教訓。啟示錄一章十九節真是一個鑰匙，可以開通本書的奧秘。所以藉著這一節，我們已經得著一個真正的解釋了。
【啟示錄的信息、體裁與性質】基督雖是啟示錄的題旨，然而啟示錄是記載世末的事情；其中所發生的各事，都是注意在引進神所立約的國度。所以，它是一本預言。在本書的開始和結束，都說明本書的預言性質（一3；廿二7，18～19）。本書的信息，是預言將來，把將來的事，從許多的異象裡說出來。
初學者每被本書許多的表號所亂，如墜五里霧中，以為其中寓意太多，不易明白。但是，究竟，本書並不如其所設想者之難；本書雖多表號，然而其已解明的，亦不為少。讀者切不可茫然昏亂，應當多賴主的能力，多有忍耐，用功讀主的話。若使尋求世上的學問，應當忍耐，則何況屬靈的呢！已經解明的表號，最少有十四個；其未解的，大約亦不多過此數。
（一）燈台表明教會（一20）。
（二）星表明教會的使者（一20）。
（三）火燈表明聖靈（四5）。
（四）角與眼表明聖靈（五6）。
（五）香表明聖徒的祈禱（八3－4）。
（六）龍表明撒但（十二9）。
（七）青蛙表明穢靈（十六13）。
（八）獸表明王（十七12）。
（九）獸的頭表明山（十七9）。
（十）獸的角表明附庸的王（十七12）。
（十一）水表明人民（十七5）。
（十二）婦人表明大城（十七18）。
（十三）細麻衣表明義（十九8）。
（十四）羔羊的妻新婦表明神的城（廿一9－10）。
所以，我們不要太以為這書是「一本表號的書」。本書約有三十餘個表號，其中已有一半已經解明；全書二十二章，平均每章尚不及一個表號；怎能說，這書是「一本表號的書」呢？本書的預言，是分作兩種的，直接與間接。因為，人們以為啟示錄只說表號，所以才有許多不明白的地方。雖然它有間接的表號，但是其表號，並不是全在黑暗裡，未解明的。所以，讀者不可因其表號多，而茫然無措，應當分別其中之未解和已解的，而尋求其意義。
雖然本書的體裁曾用過表號，然而，我們切不可因此而把它完全靈然解了。一件事應當記得的，就是啟示錄是一本「開」的書（廿二10），不像但以理書是一本「封」的書（十二4）。並且這書稱為「啟示錄」，所以所有的記載，都是開啟出來的，給人知道的。所以，它都是據事直書；我們可以按著字面會意。並且這書的末了，所記載的是實在的神跡──復活、被提、降臨、等等；則這書的前部，也必定是記載實在的刑罰。因為這書是一本前後相同的書。並且這書是一本預言，上面已經說過；據云：舊約論主耶穌的預言，有百十九之多；這些預言，如何應驗呢？都是按著字面，如童女生子、伯利恆、出埃及、三十塊銀等，都是按字面應驗的。
所以神在本書，除了一些表號之外，其餘都是明明說的。我們承認其中有屬靈的意思和教訓，但是在事實方面，還是按著字面解釋。譬如第七印開後，就有七天使吹號。七號裡的雹子、火、血、山、海、星、日、月等等，都應當按著字面直講；然而，我們也可從其中得著許多屬靈的意思和教訓。我們切不可單說啟示錄的屬靈意義，而取消其字面刑罰的可畏。在這裡我們看見神的智慧。祂將靈意藏在字面裡頭，叫多受神教訓的人，能從字面之外，更看出其中的更深教訓；一方面叫一班平常的信徒，能從其中直接學得，將來災難的實在光景。主的話是對嬰孩顯明的（太十一25）。如果，它是深若一班人所說的，則嬰孩又安能明白？我們讚美主，因為啟示錄雖然有一些難解的地方，然而，在主裡面作嬰孩的也能明白，因為其中有許多都是按著字面說的，凡能讀的人都能知之。我們再讚美主，因它雖是甚淺，普通的信徒可明白，然而世界最好的腦力，在它裡面也能找出許多研究的資料。我們的神真是神！
啟示錄的性質是公義的，自始至終都是表明神的公義；我們在它裡面，很不容易尋著神的恩典；就是對於教會，也是極乎嚴格的。它真是一本審判的書。在這書裡我們看見主審判教會、猶太，及外邦。本書是啟示主耶穌，而說祂的審判。就是因為本書的性質，不像別卷的新約，所以叫多人覺得太難。然而這並不是難知的。教會已經失敗了，所以主惟有審判她之一法。所以二三兩章裡所記載的，就是主審判台前（林後五10）的先聲。除四五兩章記載過渡之事外，六章至十九章所載的，都是但以理書第七十個七，就是末了的一個七之事（看下文但以理書七十個七）。但以理書的七十個七，都是律法的時代。恩典的時代，乃是夾插在第六十九個七和第七十個七的中間；所以，恩典時代一終，第七十個七就開始；這仍是律法的時代。所以，六章至十九章所說的事，乃是在律法時代之內的；自然難怪其性質甚為公義。
因著啟示錄是公義的、律法的，所以它就也帶著許多猶太的性質。教會在本書裡，並不像保羅書信中的教會。雖然，它是用希臘文寫的，然而其字句多是用希伯來的成語，如亞巴頓等等。至於我們主的名稱，在本書中也有許多猶太的性質在裡面。如耶和華神等等。馬太福音裡引舊約之言，約有九十二次。希伯來書引舊約之言，約有百零二次。啟示錄引舊約之言則約有二百八十五次之多。這證明：本書是記載神將回到舊約的境地去，而對待猶太人與外邦人的事實。救恩是從猶太人出來的。主的聖徒們，應當多學習如何愛猶太人，不要對他們有不懌的意思。對於主的選民，我們應當愛他們。
【救恩與賞賜】我們已經看過，啟示錄是一本公義的書；我們若要明白它公義性質的作用，就不可不分別救恩與賞賜。聖經──神的話──將此二者分得頂明白，並不絲毫相混。神所分開的，人不可強為作合。我們現在把它們分別一下：
救恩是白賜的，不是由人作工得來的。乃是神施恩給我們，並不是因為我們有甚麼功勞。這可以看幾節的聖經：
「你們一切乾渴的（指罪人）都當就近水來（指神的救恩）；沒有銀錢的（指功勞義行等）也可以來；你們都來，買了吃（意，凡是罪人都可以相信得救）；不用銀錢，不用價值（指不必有善行，不是因著自己好），也來買酒和奶（也可以得著救恩的快樂）。」（賽五五1）
「神的恩賜。」（約四10）
「神的恩賜……乃是永生。」（羅六23）
「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」（弗二8～9）
「祂便救了我們，並不是因為我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫。」（多三5）
「願意的都可以白白取生命的水喝。」（啟廿二17）
我們應當再三注意以上的經節。這幾節聖經，和許多尚未引出的聖經，證明我們的得救，乃是白白的，不是因著我們的行為，不是因著我們的義行。我們得救，是因著神的恩典、神的恩賜（意即白賜）；我們相信就完了。這一點我們應當十分的注重。得救的工夫，完全是主耶穌替我們成全的；祂死在十字架上，完成了我們的救恩；現在我們若要得救，若要得著永生，並不用再作出甚麼工夫，再加上甚麼功勞；相信接受就夠了。我們所有的善行，在神的面前，都是不蒙悅納的。全部新約書裡，說到信就得救，信有永生，信得稱義等等的話，約有百五十次之多。神是不欺騙我們的；祂說信，只要信就得救，就有永生，就得稱義；當然我們一信就得救──有永生，稱義了。這是白白得著的。「神賜給我們永生，這永生也是在祂兒子裡面。人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。」（約壹五11－12）。凡人用信心接受主耶穌作救主，照著神的話是已經有生命了。真的，「信子的人有永生」（約三36）。一信就有！
賞賜（與恩賜別，有的譯作獎賞）則不然。賞賜不是白白得著的，乃是因著善行得著的。賞賜是按著聖徒的工夫而施給的。我們可以看以下的經節：
「賞罰在我，要照各人所行的報應他」（啟廿二12）。（這話是對教會說的。16節）
「各人要照自己的工夫，得自己的賞賜。」（林前三8）
「無論作甚麼，都要從心裡作，像是給主作的，不是給人作的；因你們知道從主那裡，必得著其業為賞賜；……行不義的，必受不義的報應。」（西三23－25）
「作工的得工價（原文賞賜），不算恩典。」（羅四4）
尚有許多的經節是可以引的，但是，這幾節已夠證明，賞賜不是白得的了。照聖經的教訓來看，我們能夠看見，賞賜乃是因著信徒的善行而加給他們的。或微至杯水（太十42），或隱至思念（林前四5），或因謙卑服事（可十43），或因為主受苦（路六22），都有得獎的機會。
所以照著聖經來看，擺在一個人面前的目標是二件。當我們作罪人的時候，我們的目標就是得救。當我們得救之後，作了信徒的時候，我們的目標就是賞賜。救恩是為罪人預備的；賞賜是為信徒預備的。人們應當先得著救恩，然後追求賞賜。沉淪的人，應當得救；得救的人，應當得賞。讀了哥林多前書九章二十四至二十七節，和腓立比書三章十二至十四節，我們就要見到，有的信徒得不著獎賞。保羅在這兩處聖經，是說賞賜的問題，並不涉及得救的事情。保羅深知他自己是得救的人，因他在他的書信裡，常常表明他是已經蒙恩的了。但是，在這兩處聖經，他說出他已經得救之後，所追求的是甚麼，就是賞賜。那時他尚不敢說定，他已經得賞，他正在尋求之中。罪人應當求得救；信徒應當求得賞。
罪人雖然壞到極點，他若肯接受（信）主耶穌作救主，他就立刻得救了。他一得救之後，因為神已經重生了他，他就應當發展這個新生命，為主作工，忠心服事主，來得賞賜。人的得救，乃是因著基督的功勞；人的得賞，乃是因著自己的功績。人的得救，乃是因著信心；人的得賞，乃是因著行為。神肯拯救無功勞的罪人；神不肯賞賜無功績的信徒。人們未信主之前，若肯承認自己是一個罪人，來就耶穌，相信祂在十字架上的死，乃是替他死的，他就得救了，永遠的福樂就保險是他的了。他一得救之後，照聖經所說，神就放他在運動之中，叫他賽跑；他若得勝，就有賞賜；他若失敗，就無賞賜；然而，並不因其失敗而失去永生──救恩。得救是永遠的。在這裡我們有最均衡的教訓，最合式的真理。可惜，許多人只知道得救，以為若能得救，就十分足意了，並不顧及賞賜。可惜，許多人將得救與得賞混了，以致以為得救是十分之難的，須藉自己若何刻苦，方能得著。但是，這並不是聖經的教訓。聖經以為得救是非常之易的，乃是主耶穌替我們成就一切的工夫。得賞是有些艱難的，乃是我們靠主所應當作成的功績。
這裡可以用一個比喻：某富翁設立一義務學校，來學者不收膳學費，一切費用都由這富翁代出。校中學生，果有成績突出的，就特別有獎賞。得救可比進義務學校，肯來主耶穌那裡的人，主都救他，所有得救的代價，都是主代付。作義務學校學生是頂容易的，不必花甚麼，來就夠了。得救也是頂容易的，不必作甚麼，信就夠了。但是，學生要得獎賞是很不容易的，應當下一番工夫。信徒要得賞賜也是不容易的，應當有許多善行。
讀者在此，切不要誤會，以為得救就夠了，不必再尋求甚麼賞賜；應當知道：每一個真重生的人，主都是叫他更進前追求賞賜，並且他也是自然而然的要追求。這並不是為著自己的私利。得賞，換一句話說，就是得著主的心，就是得著主的喜悅；因為主所賞賜的人，就是祂心所喜悅的人。罪人應當如何得著救恩，信徒也當如何得著賞賜。救恩在罪人身上，是怎樣要緊，賞賜在聖徒身上，也是怎樣要緊。每一個罪人，最要緊不過的事，就是應當得救；每一個聖徒，最要緊不過的事，就是得賞。聖徒若不得賞，這並不是說，他犧牲了他的利益；乃是說，他的生命不聖潔，工作不忠心，在世沒有表顯，或沒有完全表顯主耶穌基督。
晚近的教訓有兩極端，變成兩錯誤。有的人以為得救是非常之難的，人應當這樣作，那樣作，後來才能得救。這樣就將主耶穌基督代死、贖罪的功勞取消了；因為這種的教訓，是叫人負完全的責任，而忘記聖經是說，由恩得救，因信稱義。有的人以為無論甚麼都是由恩（這固然是有理的），凡相信主耶穌的人，不只得救，並且他將來要得賞賜、榮耀，並與主耶穌一同操權；他們完全以所有責任歸於神，而忘記聖經是說，有人要受虧損，雖然得救，乃如經過火一般（林前三）。但是，我們有最中庸均衡的教訓。人未信之前，主為之負責；既信之後，當自負責。得救的事是完全主為之代作，人相信就夠了；得獎的事是完全信徒自作，單相信是不夠的。罪人不能行善以得救，聖徒不能相信以得賞。得救在乎信心；得賞只視行為。無信不得救；無行不得賞。如果我們謹慎讀過新約，我們就要看見得救和得賞，如何為神所分開。得救是為罪人；得賞是為聖徒。此二者都是神的命令──罪人當得救，聖徒當得賞。不顧此二者之一，都不能不無重大的損失。我們不可將救恩與賞賜，混在一起。
得救是甚麼呢？就是有永生，免沉淪。這是我們所知道的。但是，這並不規定我們在榮耀裡地位的高下。這件事是由賞賜來定規的。賞賜是甚麼呢？從聖經裡，我們能夠看見，賞賜就是在千年國度時，與主耶穌一同作王。每一個信徒，都有永生，但不一定每一個信徒，都有與主耶穌一同作王的賞賜。馬太福音裡所說的天國，就是指著千年國的屬天部分說的，意思就是與主耶穌一同作王。每一個謹慎讀福音的人，都要看見，永生與天國的分別。得永生只用信心就夠了；得天國則須努力才可。得救就是得永生；得賞就是進天國。弟兄們，我們努力向標桿跑去吧！願神叫我們願意為祂捨棄一切，以得著祂的賞賜。得救是在現在，是立刻就有的，因為經上記著說，信的人有永生（約翰福音），這是現今就有的。得賞是在將來，是後來才有的。因為經上記著說，須等到主降臨，才有稱讚（林前四5）。我們都要受報（林後五10）。「要」是將來才有的。得救是現在；得賞是將來，所以不可相混。在救恩和賞賜裡面，是有極大原則上的分別的。救恩表明神的恩惠，因為神不按著世人的罪惡報應人，他若相信了主耶穌，就可以得救。賞賜表明神的公義，因為神按著聖徒的善行報答他，他若忠心服事主，就可以得賞。我們應當記得，神不單是恩慈的，也不單是公義的；祂有恩典，又有公義。拯救罪人，這是祂的恩典；獎賞聖徒，這是祂的公義。我們已經說過，啟示錄是表明神的公義的。所以明白救恩和賞賜的分別，是明白啟示錄的要件。若不明白救恩與賞賜的分別，讀到啟示錄神對待聖徒的公義，就不易解說了。
神藉著約翰說出永生的道。在福音裡，他說到得永生的方法。在書信裡，他說到永生的表顯。到了啟示錄，他就說到得著永生（得救）之人的審判。所以，啟示錄這本書對於信徒少有涉及他們的得救問題，乃是涉及他們的得賞問題。這書說公義；賞賜是神公義的行為，所以這書說賞賜。所以我們讀二章三章，看到那裡並不提及得救問題，而是說到基督徒的生命、工作和得勝。知道這個，不特容易明白二章三章，就是後來各章的道理，也能明白。
【四個審判】說了救恩和賞賜的分別之後，我們又到了一個連帶相關的問題，就是審判的問題。不審判，何以知誰得救，誰不得救呢？不審判，何以知誰得賞，誰不得賞呢？聖經裡有四個審判：一，主耶穌在十字架上代替罪人受審；二，信徒在基督台前受工作的審判；三，外邦人在地上受審（太廿五31～46）；四，死人的審判（啟廿11～15）。這四個審判，一個已過，三個未來。凡人肯相信主耶穌作他的救主，主耶穌在十字架上為罪受審的效力，就臨到他，他罪的問題就永遠解決了，他就得救了，他就有永生了，他就不再受定罪了。原文的不定罪（約三18；羅八1），就是不至受審。意思就是凡相信主耶穌作救主的人，他就不再受罪的審判了；因為主耶穌已經替他在十字架上代受了。
雖然信徒不必再受罪的審判，然而，聖經說信徒還應當受審（林後五10；羅十四12；太廿五14－30；林前三11～15）。這是甚麼審判呢？不是得救和沉淪的審判；因為這已經在十字架上解決了。並且哥林多前書三章十五節說，在這審判中，無論如何，總不至沉淪。這是甚麼審判呢？這是聖徒行為的審判。十字架的審判，結束我們作罪人的生活。基督台前的審判，結束我們作信徒的生活。在基督台前的審判，就是審問從我們相信主耶穌起，所有的行為如何。已經認過的罪，都不提起。有的人為主盡忠作工，受苦受難，丟棄萬物，凡事為主而作，並無其它的目的，不求人的喜悅，單行主的旨意，這樣的人要受賞賜，與主耶穌一同作王，得著說不出來的榮耀。這是何等的好呢？主心得著快樂，自己得著榮耀。我們追求這個吧！有的人雖然有時失敗，但他已認罪，寶血已把他洗乾淨，他就重新追求，再在十字架的窄路上跟從主，就也要得著祂的賞賜。有的人，雖然無罪，然而他的工夫，好像草木禾秸，求人的喜悅，務外，懷著兩個目的去作工，他就要受虧損，並無賞賜。有的人雖然得救，然而他得救之後，尚犯許多的罪，未曾主前認罪，未曾悔改，這樣的人不特無賞賜，且有刑罰；雖然他的永遠得救不至搖動，然而主不能不重重的責打他。啟示錄一到三章，都是表明主耶穌基督採取審判聖徒的態度，其中的情形都是基督台前的先導。
外邦人的審判，就是看他們如何對待在災難中的猶太人而定。時候是在災難的末了，和千年國快起始的時候。啟示錄十六章十二至十六節；又十九章十一至二十一節的審判，就是這個。
白色寶座的審判，就是第四個的審判。
啟示錄說審判。明白這四個審判，我們就能知道這書所說的審判。
【數目的意義】「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導入學義，都是有益的」（提後三16）。神在聖經中用了許多的數目；在愛慕主話語的人看來，數目也是深有意義的。神的目的並不是要人用它們當作奇談，乃是為要祝福祂的兒女們。如果父神以為聖經中應當有數目的意義蘊蓄在其間，則祂的兒女們若不理會這個，自然難免靈性上的損失。在許多人看來，聖經數目的意義，不過是一種牽強附會的解說；但是，在敬虔深信的人看來，沒有一件事是湊巧，神的手是在一切事的後面。神既喜悅在聖經中用許多的數目，我們就不可自甘愚昧，不知其意。並且，啟示錄這一本的書，是比別卷的聖書，更多說數目。若是我們要按著正意分解它，則我們不可不先明白聖經對於數目的意義。
聖經的數目，是以一到七諸數的根本。所有其它的數目，都是從這七個裡，得著它的意思和解釋。七是全數；這是多人所熟知的。八並不是獨立的數目。七是一周，八是週而復始的數目。所有比七更大的數目，都是從這七數之中，相加相乘而來。例如：十是從二、五而來；十二是從三、四而來；四十是從五、二、四而來；余類推。它們的意義，就是看七數之內，如何相加相乘而定。我們現在看幾個數目：
一
一是神的數目，就如申命記六章四節所記：「耶和華我們神是獨一的主。」又如提摩太前書二章五節所記：「只有一位神。」一，是獨立的，單獨的，不必依賴第二人；這是表明神的能力。一，是滿足的，不必需用第二人；這是表明神的豐富。一為諸數之首，是一個創始的數目；這表明神的偉大，祂是萬有的根源，祂是一切的首領。神是獨一的。我們看聖經對於一的用法，也能得著許多的幫助。出埃及記十二章二節說，逾越節是在第一月，這是指著神的救贖說的。各各他的救贖，是諸事之首。創世第一日所造的是光；這是神的大能。聖經的第一卷是創世記，說到神的能力與榮耀。出埃及記二十二章二十九節說，以色列人的長子是歸於耶和華的，因為他是歸祂為聖的。出埃及記二十三章十九節說，初熟的果子應當獻給主，因為主應當最先得著我們服事的。可惜，許多神的兒女們尚不知神是一，尚不以神為一。我們應當萬事讓祂居首位。原文聖經裡所有只說一次的字，都是注重的，要緊的。一，也有符合的意思，就像創世記四十一章二十五節所說：「夢乃是一個」；這就是表明相同。一，也有和平的意思，就像約翰福音十七章十一節所說：「合而為一」；這就是表明聯絡。綜上以觀，我們可以見到：一，是諸數之母；所以它是神的數目。諸數肇端於一，神是一切的始端。一是單位，為諸數的團結；神在祂自己裡面托住萬有。無數足以超過一，而在一之先，所以一是代表天上絕對的神。雖然，這數最初是指著神說的，然而，若指著人說，也許有惡解（所有的數都有惡意）。若以一指人，就是說人的孤立無助、成為獨夫、強項、不肯服人、賴人。
二
神是三而一的，是一而三的。在這三一之中，聖子是第二位。所以二是主耶穌的數目，但有未完全，未終結的意思。祂是第二個從天上來的人。祂有兩個天性：神與人。祂的工作是分作受苦與得榮二大段落。我們讀利未記時，看見人犯罪，應當取兩個鴿子，或兩個斑鳩，來到神的面前；一個用以作贖罪祭，一個用以作燔祭。贖罪祭是為罪的，燔祭是為人的；神赦免罪，悅納入；這也是兩方面。利未記中許多次記載兩個斑鳩，兩個鴿子；這是表明主耶穌的救恩。二也是救恩的數目。神的第二位主耶穌，是作人類的救主。
二也有加增、互助、交通的意思，就加傳道書四章九至十二節的話：「兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。再者，二人同睡，就都暖和；一人獨睡，怎能暖和呢？有人攻勝孤身一人，若有二人便能敵擋他。」
二是見證的數目。有兩個不同的人作見證，這見證就真的。請讀申命記十七章六節，又十九章十五節；馬太福音十八章十六節；哥林多後書十三章一節；提摩太前書五章十九節。神對人的見證有舊新二約。門徒的名是兩個兩個的記載（太十2－4）。門徒出去作見證，是一雙一雙的出去；見證的法版是兩塊的；在大災難中作見證的有二人（啟十一3）。神的第二位，是神的道，是誠實作見證的（啟一5）。
二尚有一個意思：就是分開、相反、互異。好像：神造地第二日的工作，就是分開上下的水。不潔的獸，進入方舟是一雙一雙的（創六19－20）。婦人生女孩，則生後二周以內是不潔的，比生男子多一倍（利十二5）。
二尚有一個意思。二是生產的數目；二是從一加上的第一個數目，所以二並不是一個完全的數目，須有其它數目相加，方能成為完全。聖父與聖子並非一個完全的神；須有聖靈加上合成三而一，方是一位完全的神。夫婦成為一體，從神看來尚非完全，當生育子女，方是美滿的家庭。
三
三是個人完全的數目；三是神的數目：代表三一的神；三是一加一再加一而成的。此三個一相加為三，相乘為一。好像神是三而一，一而三的。在幾何學上兩線不能成形；所以上文說過，二不是完全的數。三線方能成形；所以三是最初的完全，而代表神。一個完全的人，是靈、魂、體合成的。一個完全的家庭，是父、母、子女合成的。一個完全的信仰，是知識、行為與經驗合成的。
三亦是復活的數目，主耶穌在第三天復活。大地是第三日從水裡出來的。人的重生是藉著福音的宣傳，不只在言辭，並且在能力和聖靈；這是三合一的工夫。約拿是在第三天出魚的肚腹。將來以色列的復國，也是與三的數目有關（何六1～2）。
三的數目常常與神相關。好像受浸時所奉的聖父、聖子、聖靈（太廿八19）。使徒的祝福也是三而一的（林後十三14）。主耶穌三次受試探；主耶穌三次在客西馬尼園內禱告；彼得三次不認主；主三次間彼得「你愛我麼？」又三次命他說：「餧我的羊。」神為祂兒子所作的見證，也是「原來有三」（約壹五8）。撒拉弗讚美神，是三次讀：「聖哉，聖哉，聖哉。」（賽六3）四活物讚美主神，也是三次說：「聖哉，聖哉，聖哉。」（啟四8）會幕中最大的器皿，就是祭壇，所有會幕中的器皿，都能裝置在裡面。祭壇代表十字架：滿足神的公義。祭壇是三肘高的，表明十字架的義，已經達到神的程度。神審判人罪在耶穌基督裡面時，天地黑暗三個時辰。主耶穌的顯現也是三次（來九22～28）：第一次在世顯現贖罪（26節），第二次在神右邊顯現代禱（24節），第三次向等候祂的人顯現，救贖他們的身子（28節）。
四
四是世界的數目。神將世界分為四國：巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬。代表世界強權之人像（但二）的原料，也是分為四種：金、銀、銅、鐵。在神眼光中所看世界的列國，乃如四個大獸一般（但七）。四是世界的數目，也能從四字如何與世界相關看出來。世界有四季：春、夏、秋、冬。世界有四方：東、西、南、北（民二）。世界有四原料：土、氣、水、火。世界有四風（啟七1），有四大部分。世界的樂土伊甸園所流出的水，是分為四河（創二10～14）。代表世界所有受造之物的活物，也是四個（啟四6）。與活物相同的，就是基路伯，以西結看見基路伯有四個臉面：獅、牛、人、鷹；都是世界的受造物；他們又有四個翼。世界的人類是分為四部：多民、多人、多國、多方（啟十七15）。世界的人心是分為四種：在主耶穌所說撒種的比喻裡，地分四種。祂說：田地就是世界。審判刑罰世界的災難，也是分為四種：爭戰、饑荒、瘟疫、地震（太廿四6～7）。為主耶穌對世界作見證的，有四本福音，表明主耶穌的四個關係。世人犯罪絕頂時，四個兵丁分主耶穌的衣服（約十九23）。為世人所設立的祭壇，是四方的，有四個角（出廿七1）。十誡中的第四條，是論世界的事。主禱文中的第四句，也是說到世界。神在第四日所造的，乃是世界的事，「日下的事」。聖經第四卷，民數記說到曠野的經歷，曠野就是指世界。四是從三而來，三是四的根基。三代表神。所以四代表受造者，如何倚賴那個創造者。四是第一個可以分開的數（四可以用二除），所以它是一個軟弱的數目。受造者無一可誇，它所有的，不過如是！
五
五有幾個意思，這幾個意思是相連相關的。五是不完全的數，也是人在神前負責的數。因為不完全，所以應當負責。五是四加一。四代表世界受造的人；一代表獨一的神。五是人在神前的數。照此看來，有了兩個意思：一是神加恩給人；一是人在神前負責。人得了神恩之後，自然當負責神前。
五的不完全，可從下文見之。人手的五指，人足的五趾，不過是人手足的半。第五日神創造海中的活物，然而地上尚無生命。開第五實時，殉道的人，是何等的急切；他們尚未得著華冠（啟六7－11）。第五碗的怒氣，是傾在獸的座位上，然而獸的權勢，尚未全毀（啟十六10－11）。童女是五愚五智（太廿五2），所以當主耶穌基督再來時，不是得救的人完全都預備好的。五表明人在神前得恩負責。亞倫和他兒子的成聖（利八），和大麻瘋人的潔淨（利十四），都有極深的意思。血是抹在他們右耳垂上，和右手大拇指上，並右腳的大拇趾上。這三個──耳、指、趾，都與五相關。耳是五官之一，指是五指之一，趾是五趾之一。此三者代表一個完全的人──他當用耳領受神的話語；用手工作神的工夫；用足行走神的道路。這表明人在神前負責。他先受恩，得著寶血的抹塗。既得寶血洗淨之後，他的全人就當負責神前，行事為人當與他蒙召的恩相稱。
四本來是很軟弱的，若非再加上一，成為五，則不能負責。這可用一隻手來表明。四個手指是很活潑的，但是若非有大拇指加上，則無能力，不足負責。主耶穌用五塊餅食飽五千人（太十四17），表明主的恩典；大衛揀選五塊光滑石子勝過歌利亞（撒上十七40），表明人的責任。聖經的第五卷申命記，都是說到神如同施恩，此後人當如何負責。世上第五個國度，就是主耶穌基督的國（但二35、44；啟十一15）。要進入這國與主耶穌一同作王的，他的責任是何等的大！馬太福音五到七章就是條件。申命記，聖經的第五卷，就是講論進入應許美地──預表主耶穌的國──應當如何？
五旬節是逾越節後五十日，預表聖靈降臨，猶太人、外邦人如何蒙恩合為教會（請讀利廿三15－21，兩塊餅就是代表猶太、外邦的教會）。人得著聖靈原是由恩；然而欺哄祂的，就要受何等的刑罰，這是責任。利未記用五祭代表主耶穌的一次犧牲；人在此也是要負責任的。會幕的幔子是五幅，幔子的柱子是五根。五在會幕的尺量中，是常用的。
六
六是魔鬼的數目，也是人的數目。因為人犯罪，聽從魔鬼的話，所以就與魔鬼相連起來。天將亮時，黑暗倍甚於前；照樣，在完全的七之前的六，也是最壞的。六是二乘三，表明罪惡的發露。六是可用數除的，所以是軟弱的數；人和魔鬼無論如何，都是軟弱的。六無論如何，都是短於七；所以人與魔鬼，無論如何終不能勝過神。願人多知道他自己是六。
人是在第六日造的（創一）。人應當在六日間作工（出廿三）。以色列人作奴僕的，只作六年（申十五12）。迦南地只可耕種六年（利廿五3）。人類歷史只有六千年。摩西在山上等候六日，神方顯現（出廿四15－18）。所羅門的寶座是六級升上的（王上十19）。人每日的點鐘，是可以用六除的。亞他利雅篡位六年（王下十一3）。在創世記四章十六至二十四節該隱的後裔只述至第六代而止。寄教會第六封書，說到世上人的受難。第六印說到世人的死亡。第六號說到人死三分之一。第六碗說到邪靈使世人與基督爭戰。歌革的軍兵是留下六分之一（結卅九2），全營是六分之六。主耶穌為人成為罪形；在舊約裡就用六幅的山羊毛幕幔為預表（出廿六9）。基督降世為人的名字是「耶穌」；「耶穌」在原文有六個字母。世人六次說主耶穌是鬼附的；屬肉身的人，常是預備攻擊我們至聖的主。
人在撒但的手下，反對神時，他的數目是與六相關的。歌利亞是第一個。他的身量是六肘高；他的槍頭是六百捨客勒重（撒上十七4、7）。尼布甲尼撒的金像是第二個；它高六十肘，寬六肘（但三1－3）。將來的敵基督是第三個；他的數目是六百六十六（啟十三18）。有一件事可以安慰我們的心的，就是人無論如何，不過是六吧了！我們神的數目是七，世人始終趕不上祂。
七
七是完全的數目。七是四加三而成的；四代表世人，三代表神。人和神連起來，就是完全（不過七是一個暫時的完全數目，並不是永遠完全的；這點到說十二時再說）。所以七常是說到神和人如何接近，造物者與受造者如何連接。七表明完全，在聖經中有許多的例。聖經中第一個七，就是神在第七日安息，立為聖日（創二1－3）；完全的安息。以諾是亞當的七世孫（猶14）；完全的人生。挪亞入方舟後，神尚留七日恩典的時候（創七4）；完全的等待。雅各服事拉班七年，得著拉結（創廿九20）；完全的服事。埃及有七年的豐年，和七年的荒年（創四一）；完全的恩惠與刑罰。聖所裡的金燈台是七支（出廿五37）；完全的聯屬。亞倫及他的兒子應當穿聖衣七日（出廿九30），並潔淨七日（35節）；完全的聖潔。人若犯罪，祭司應當七次為他蘸血，七次灑血在聖所的幔前（利四6）；完全的洗淨。亞倫和他的兒子應當七天住在會幕裡（利八35）；完全的同住。贖罪節的血要七次灑在施恩座前（利十六14）；完全的救贖。無酵節要七日獻火祭（利廿三8）；完全的奉獻。住棚節要七日守節（利廿三42）；完全的榮耀。地在第七年不可耕種（利廿五4）；完全的安息。攻打耶利哥城時，七個祭司吹七枝號，圍城七日，而城崩陷（書六）；完全的順服，完全的得勝。所羅門建殿七年，守節七日（王上六38，八66）；完全的工作，完全的敬拜。乃縵七次洗於約但河（王下五14）；完全的信賴。約伯有七個兒子（伯一2）；完全的福氣。約伯的朋友七天七夜，為約伯悲傷靜坐（伯二13）；完全的悲哀。他們後來當用七隻公牛、七隻公羊，獻為燔祭（伯四二8）；完全的悔罪。主耶穌基督在十字架上，說七句的話；完全恩慈的表顯。七個執事治理供給的事（徒六3）；完全的服勞。舊約預表神如何（暫時）對待世人，就用以色列人七個節期（利廿三）。新約表明天國隱秘時代的光景，就用七個比喻（太十三）。啟示錄預言教會各代的情形，就用七封書信（啟二至三）。這些都是一時的，會過去的。
至於啟示錄，則我們看見有許多的七。有的弟兄說，啟示錄是一本「七」的書。它裡面有七個異象；七件讚美主神和羔羊的話；神的座前有七靈；七個金燈台；七星；七個火燈；羔羊有七角，七眼；七印；七天使吹七號；七雷；獸的七頭，並頭上的七冠；七碗洩盡神最終的七災；七座山所代表的七個王。全書用七字，約有五十六次之多。它是論神如何在最終的時代中對待人，所以這數是時代的完全數，意即暫時的完全數。
八
八是復活的數目。主耶穌是在七日的首日復活，就是第八日。挪亞是第八的人（彼後二5），他全家計八人（彼前三20）；他們從方舟（死）出來，生育遍滿洪水後的新地。神命亞伯拉罕為他所有的嬰孩割體，這是在生後的第八日（創十七11－14）；割體的意思就是「脫去肉體的情慾」（西二11），這與我們是神的工作，在基督耶穌裡造成的相同（弗二10）。大衛是耶西的第八個兒子（撒上十六10－11）；他建立新的以色列國。患大痳瘋的人是在第八日受潔淨（利十四10、23），宣告他從今之後，是一個新人了。初熟果子的禾捆，是在第八日，就是「安息日的次日」，搖於主前（利廿三11），再五十日後，就守五旬節（16節），預表聖靈降臨，新的世代開始。住棚節計有七日之久，到了第八日就有聖會（36節）；住棚節預表千年國度，所以聖會預表千年國度後，神的重新安息。祭司也是七日潔淨，到了第八日，就進入他的新職任（利九1）。到了第八年，以色列人應當重新再耕種土地（利廿五22）。詩篇第八篇，說明主的國度（比較來二5－9）。主耶穌上山變化，也是在第八日（路九28）；這是預表祂的大能，和祂降臨的事（彼後一16－18）。「耶穌」二字，在原文是六個字母。希臘文的每個字母都有數目上的價值；「耶穌」合計成八百八十八。門徒是在七日的第一日，就是第八日，聚集擘餅（徒廿7）；這是新的聚會日子。門徒在七日的第一日，就是第八日，應當捐錢（林前十六1－2）；這不是舊約的法子。獸頭的第八個，是第七個復活的（啟十七11）。原始的邪靈，加上七個比牠更惡的鬼，共計八個，重新進入一個不接受主耶穌之人的心中（太十二43、45）。但以理第四個獸的十個角，滅了三個，剩下七個，又生一個小角，就是第八角；他重新褻瀆神（但七）。
十
十是世界完全的數目；乃是二乘五，表明人在神前的完全責任。一個完全的人有十手十足，可以作工，可以行走。世人悖逆，神降十災罰埃及人。外邦人權勢到最高點時，就有十國；聖經用十趾、十角來預表（但二，七7；啟十七12）。誡命是十條，要使以色列負責在神的面前。以法蓮代表以色列國十支派的人，是應當自負責任在神面前；並不合在猶太裡面。基督復活後，在世的顯現是十次的；知道祂復活的人，所負的責任是何等的大呢！士每拿教會在地上受苦難是十日（啟二10）。門徒祈禱十日，方受聖靈的浸（徒一）。基督徒當末後的時候，是用十童女作比喻（太廿五1－2）；其中有五愚五智，人當負責；這是到新郎的回來。婦人有十塊錢（路十五8），代表全世人（當初只表以色列人），都是神的。十個僕人領受十錠銀子，拿去作生意，直等到主回來（路十九13）；他們對於所領受的不可隨便。第一個僕人因為賺了十錠，就得著十座城為賞賜。神對於以色列人所要求的，是十分之一。所以神是將以色列人的所有分為十分；神取其一，表明祂的尊大。在住在世界的會幕中，十是最常用的數目；所羅門的殿，和將來以西結所說的殿，都是如此。這是因為它們是在世界。請讀出埃及記二十六章、二十七章；列王紀上六旱；以西結書四十章。
十二
十二是永遠的數目。七是時期的完全，或作暫時的完全；惟十二則是永遠的完全。七是四加三，受造者（人）連於造物者（神）。十二是四乘三，受造者（人）化於造物者（神）。七不過是代表人神連在一起而已，十二則表明神施恩於人，收納人，使受造者溶化在造物者裡面；所以七代表時期的完全，十二代表永遠的完全。前者表明受造者與造物者接觸，所以，雖然完全，未免暫時；後者表明受造者與造物者化合，所以，不特完全，且是永遠。我們所應當知道的，就是七與十二，都是由四和三兩數來的；不過，七是這兩數相加而成；十二是這兩數相乘而成。相加意即並行的，放在一處的。相乘意即調和的，化成一塊的。相乘的意思比相加深，所以，一是永遠，一是暫時。受造者與造物者歸納一起，自是完全，然究不能不無久暫之分。在這裡我們看見，與神化合一的要緊。
一年有十二月。以色列有十二支派。大祭司的胸牌有十二個寶石（出廿八21）。精金桌子上有十二個陳設餅（利廿四5－6）。以琳有十二股水泉（出十五27）。上去探地的人，計有十二人（民十三）。約書亞放十二塊石頭在約但河裡（書四9）。以利亞用十二塊石頭建立一壇（王上十八31）。所羅門用十二隻銅牛馱銅海（王上七25）。主耶穌十二歲時上耶路撒冷（路二42）。祂揀選十二使徒，應許他們坐十二座位，審判以色列十二支派（太十九28）。祂醫治十二年血漏的婦人（路八43～44）。祂叫睚魯十二歲的女兒復活（路八42）。祂用五餅二魚飽五千人，剩下零碎十二籃（太十四20）。祂能祈禱父差遣十二營的天使來救祂（太廿六53）。
讀到啟示錄，我們看見十二的數目，比何處都多。婦人頭上有十二星的冠冕（十二1）。新耶路撒冷有十二個門，是十二顆珍珠作的（廿一21），門上有十二位天使（12節），門上寫以色列十二支派的名（12節）。城牆有十二個根基，上有羔羊十二使徒的名字（14節）。生命樹結十二樣的果子（廿二2）。這裡有一件事應當注意：在新天新地的永遠國度裡，所有的數目都是十二，並沒有七的數目。在啟示錄的前半，說暫時世代的情形時，就用許多的七。到了永遠國度裡，就用十二。所以，這更證明七是暫時的完全；十二是永遠的完全。
聖經中尚有許多的數目，都是滿有意義的；但是，照著我們現在的需要，這幾個已經夠了。我們回看這幾個的數目相連的意思，則我們就要看到不少的美妙。從一到七，是聖經數目的一周。我們謹慎一看，就要看到，它們的次序也是有意思的。聖經其它的數目，不過是從這七數相加相乘而來，這七數是聖經諸數的母。我們未說下面之先，應當先注意一事，就是各數雖然都有它自己的意思，然而這意思是可善可惡的；以一指神，則善；以之指人，則惡。
一、二、三，三數，表明神的滿足──父、子、聖靈。神應當在一切數目之先；神應當在諸事上居首位；不然，我們就要看見失敗。
四是受造者的記號。在聖經中，四都是分為三與一。四是三之後的第一個數目。三表明神，四表明從神而出的；從神而出的，就是一切受造的人物。所以，四是受造者的數目。這裡表明受造者，與造物者的關係：受造物是出於造物者；可惜，世人竟不知此。除了造物者與受造者之外，宇宙間已無其它的事物，所以三加四是完全的數目；其它的數目，不過以此為根基。
五、六、七，三數是以四為根本的。一、二、三，是七數中的首三數，表明造物者的偉大。四是七數中的居中數，表明受造者。五、六、七，是七數中的末三數，表明受造者的情形。五是四加一的，六是四加二的，七是四加三的。神的數目只有三，人的數目只有四。神的數目與人的數目的關係，只能至七（四加三）而止；所以七是完全的數目。
五是四加一的，表明受造者（四），如何與造物者（一）相反；然而五是四加一的，表明受造者，如何在造物者的面前；所以有負責的意思。雖然造物者有恩惠，然而世人的負責終不因之而止。所以，凡數目中有五者，都含著負責的意思，就如：十、四十等。
六是四加二的，表明受造者（四）如何缺欠、紛爭（二）；又表明他們（四）如何得著幫助拯救（二）。所以六表明墮落世人的實情。
七是四加三，表明受造者（四）蒙造物者（三）的悅納。七是完全的數目。我們讀過神在聖經中所表明的數目，不能不讚美祂的智慧，而歎羨祂的教訓和思想，是何等的奇妙！我們知道了數目大略的意義，我們讀啟示錄的時候，就覺得有新意思與啟示錄中的數目相連帶了。
【以日為年的理想】近來查考預言，因為以日為年的理想，致在信徒中有不良的名譽。因為這理想，常將聖經中許多的數目，加以算術，以日為年，甚至預算預定主耶穌基督的日期，以致明明違反主的宣言：祂再來之日無人知道。解說啟示錄的人，常有以日為年的理想，致有許多牽強的地方。我們現在在此不要有這麼辯論，不過將聖經對於日子的教訓，述說一下。
以日為年的理想是根據於民數記十四章三十四節，和以西結書四章六節。我們現在先看民數記：「按你們窺采那地的四十日，一年頂一日，你們要擔當罪孽四十年。」這裡是說以色列人探地四十日，因為他們不信的緣故，所以神刑罰他們四十年；並不兼指別處的日子，更何論乎啟示錄。至於以西結：「你滿了這些日子，還要向右側臥，擔當猶大家的罪孽，我給你定規側臥四十日，一日頂一年。」這裡神命以西結側臥代猶大家擔罪，並不是說到別的事情，自然不能將別處聖經所說的日子，一概當年計算。我們現在再看幾處的聖經。
（一）創世記七章四節說：「因為再過七天，我要降雨在地上四十晝夜。」後來呢？是否等七年，降雨四十年？不。「過了那七天，洪水氾濫在地上……四十晝夜降大雨在地上。」（10，12節）一日並非一年。
（二）創世記四十章十二至十三節說：「約瑟對他說，你所作的夢是這樣解，三根枝子，就是三天；三天之內法老必提你出監。」是否三年之後，酒政方才出監呢？不。「到了第三天……酒政官復原職」（20～21節）。
（三）出埃及記十六章四至五節說：「耶和華對摩西說，我要將糧食從天降給你們，百姓可以出去，每天收每天的分，……到第六天，……比每天所收的多一倍。」以色列人是每日出去收嗎哪，並非一年一次。
（四）民數記十一章十九節、二十節記，神要叫以色列食肉一個月；他們後來食肉三十年麼？不。
（五）約書亞記一章十一節說：「三日之內，你們要過這約但河。」後來呢？是否三年後，以色列人才過約但河？不。只過三日。
（六）馬太十二章四十節說：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」主耶穌是否三年在地裡面？不。只三日三夜。
這樣看來，以日為年的理想是錯誤的。並且，如果啟示錄書裡有的日子，應當當年，則其它豈不也應當以日為年麼？這樣，則三年半的大災難，應當有一千二百六十年方可。千年國度，應改為三十六萬年國度方可。我們知道，這是錯的。願神叫我們讀經時，倚賴祂的靈，不要作種種好奇的講解。雖然聖經是頂奇妙的，然而我們不要加以怪解。我們應當在思想上更順從神，不要曲解祂的話。
【保羅、彼得及約翰的著作】啟示錄的著者是使徒約翰；這有許多的證據，我們在此不必多言。但是，有一件事，是我們所應當知道的，就是：神藉著約翰所著作的，到底是甚麼性質；他的作品，和保羅及彼得的作品，有甚麼分別。我們知道彼得和保羅，是主所揀選的二人，以建立教會。約翰在他的福音和書信裡，少有提到教會的大道；但是，在啟示錄的第一、第二兩段裡，主所命他寫的，乃是論教會的事。所以我們若要明白啟示錄頭三章的教會，到底是處在甚麼地方、光景，與性質；我們就當謹慎的查考他的著作，與保羅彼得二使徒的著作有何不同，及相關的地方。
我們從聖經裡，能夠證明：彼得和保羅，一個是作受割禮者的執事，一個是作未受割禮者的執事。彼得與其它的十一使徒，同住耶路撒冷，作主的工夫，招集以色列家的亡羊，成為教會。保羅蒙主選召，所發明教會的原理，乃是藉著福音，呼召天下萬民（西一）；他乃是建立這個根基。彼得的工作，多限於猶太人；他引我們開始作天程旅客，去得天上的基業。保羅的工作，專注於外邦人；他指明我們的地位是在天上，凡屬基督的基業，都是我們的。這些是新約的時期要道，意即神是按著時期對待人。神在各時期中，有各種待人的方法、要道。
約翰的工作，則大不相同。他並不講論時期的道理。在他的福音書裡，他並不說及主耶穌的升天；在他的書信裡，他也不指明，主的信徒在天的地位。他只論主耶穌的道成肉身，從天上降到地下來。他看主耶穌就是永生。在福音書裡，他說明永生的降生。在書信裡，他說明永生的性質。
主後七十年，耶路撒冷的被毀，乃是時期道理轉換的時候。五旬節時所成立的猶太教會，至此停止了（其實早已停止，惟在此才正式的宣佈）。基督之道與猶太教，至此完全分離。基督徒現在應當到猶太教的營外。彼得在猶太人中所設立的教會，已失敗了；基督不能再在其中，施行職權。猶太方面如此，外邦方面，亦莫不然。主藉保羅在外邦人中，所建立的各教會，亦墮落不堪，不能承受以色列人所遺棄的基業！保羅說，眾人都尋求自己的事，不顧主耶穌的事（腓二21）。凡在亞西亞的人（以弗所教會在內），都離棄我（提後一15）。最明白教會道理的人，卻不能在信中站住！真的，背道的事，從那時就開始了，不法的隱意已經發動了。彼得和保羅的工作，都有時期的變遷。約翰的工作，卻不涉及時期問題。他只表明主耶穌是永生；這永生是不改變的。時期雖然更換了，人事雖已改變了，但是，永生無論是在主耶穌裡，或在信徒裡，都是永不更換的。雖然教會被主所吐棄，然而主仍是不更改的。約翰的工作就是承繼在彼得和保羅之後，而補其不足。約翰的時期，是聯絡基督首次降臨，與二次再來；而在此二者之間作工。他傳揚基督的人位和永生；雖然外面的時期改變了，敗壞了，而永生總是始終如一。這個我們可以從他福音書的末了二章看出來。約翰福音二十章，乃是表明從基督復活起，到末日猶太遺民接受祂的經過。多馬觀看被扎的救主，乃是一個預表。二十一章預表千禧年國的聚會。到了二十一章末了，就說出約翰和彼得二人的特別工作，（保羅的教會道理，完全屬於天，故不及之）。基督的群羊以色列人，是交與彼得照著；然而，彼得要死在約翰的前面──他的工作，不能永久，終有窮期。真的，後來彼得的工作結束了，受割禮的教會，如羊無牧；不久耶路撒冷被毀，這工作就完全停止了。彼得就問到約翰的工作。奇妙得很，我們的主卻不說約翰的死，只叫彼得跟從他（死而結束其工）；在暗中以為約翰的工作，或將繼續到祂的再臨。約翰雖死了，然而約翰的工作，究竟不死，他的著作言論，尚是繼續作工，直至主再臨為止。此三使徒的工作，非常要緊，主若願意，他日當有專著。約翰的工作，乃是在主兩次降臨的中間。我們現在可以看教會的道理。彼得說猶太教會的失敗；保羅說外邦教會的失敗。約翰，他既不是受割禮者的執事，又非末受割禮者的執事，主並不將時期要道交給他，所以他並不說及猶太或外邦教會的更變；他在啟示錄，只照著教會在那時的實在光景而說。他並不說，教會如何沿革，而到那地步；他只直說各教會失敗之後的光景如何，並主如何審判他們。彼得保羅的工作停止後，他就承繼他們的工作，將他們工作時候的教會，在他那時的失敗狀況指出來。
他所說的教會，除二十二章十七節之外，都與保羅的不同。約翰的見證，只從地上一會一會的眼光而說；所以，有的教會的燈台，總有移去的可能。他所見的教會，是已經失敗退後，而受基督審判的。教會已經失敗了！由信接上的外邦人，已不長久住在神的恩慈裡。保羅的教會道理，多是告訴以弗所的教會。但是，她已經離了她當初的愛心，不久燈台就要被移了！從前以色列人如何被神砍下，現今教會也要如何被砍下。然而神當日既向以色列人忍耐，祂現在也要向教會忍耐；然而，教會也像以色列人一樣，不能在世為神作見證。
教會已經朽腐失敗了；無論恩典的時期如何遲延，然而啟示錄的時候，最少也是神在地上厭棄教會的起點。主要另用一法。所以聖靈一方面表明神厭棄教會，一方面又表明基督如何得國。國度是此後的目標。主用當日存在的七個教會，以代表教會，使人知主已厭棄教會，末期已到了；若主遲延，則此七個教會，又足為（外面的）教會在世的歷史。主如此作，就是表明末期已到，祂自己無論何時，都可再來。這是聖靈的智慧！主果遲延，所以啟示錄二三兩章，是全教會自約翰時到主來前的光景。
我們應當知道，在彼得和保羅的時候，教會已經失敗了。知道這個，好叫我們明白啟示錄首三章裡的教會教訓。因為教會失敗，所以我們看見，基督在那裡不是作代禱的祭司，乃是作審判的祭司了。知道這個，好叫我們明白，如何現今總沒有一個完全的教會。好叫我們沒有一個空望，好叫我們知道我們對於教會，應當取何種態度。人都是虛假的，惟有神是真實的。
【啟示錄第三段與聖經其它的預言】啟示錄頭三章多說教會的事，其與別的教會道理的相關，已如上述。啟示錄第三段是從第四章到末。這一段在上文已經表明，是在教會事完之後，所以是一個預言。在這一段裡，有許多的話語，單讀本書是看不出甚麼意思的。彼得說：「經上所有的預言，沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。」（彼後一20－21）「隨私意解說」，原文作：「照它自己的意思解說。」「它」字指預言。這意思就是：一段的預言，不能只照本段的預言而解。預言不是可以單就原處而解的。若如此，則不能無錯。因為所有的預言，並非各人隨著己意而寫。如果預言只是各人各隨己意寫的，則可以獨解，不理其它。但是，經上預言，並非如此，乃是聖靈感動各人寫的；所以寫的人雖多，而其意思則一──聖靈是各處預言的原著者，所以所有預言都是一以貫之。這樣，則人若領悟預言，斷不可單看一處，應當互相比較，以經解經方可。這個原理──以經解經──是最要緊的。解經家的失敗，多是在此。彼得說，這個原理是「第一要緊的」（彼後一20）。犯了這個規則，自難免紛亂。如果我們斷章取義地得著一個講解，這是何其易！解經難的地方，就是叫某段與全部聖經的見證相符合。所以我們對於擺在我們面前的經句，應當與別的經句相比較，好叫我們所得著的，不是一個理想，乃是一個證實的正確解釋。我們要查幾處的聖經。
【但以理書的人像】我們可以先讀但以理書二章。我們看見一個人像，預表四個外邦大國，後來它被一塊石頭打碎，此石頭長大，充滿全地。這一塊石頭就是主耶穌，和祂的國度，除滅一切世上的國，而代興於世。世上的國，並不是被神的國所漸漸發酵，而變為神的國；而是它們按著次序，先興於世，然後忽然被神的國所滅。這塊石頭的擊打，自然是在於將來；我們要看它與啟示錄的關係。
【但以理書的獸像】但以理書第七章說，先知看見一個異象，又是講論這四個外邦大國，不過在第二章所見的是人，在此所見的是獸而已，後來神國降臨，由於人子降臨。在這裡更明白的告訴我們，實現神國的開始，是當世上各國被滅之後。有一小角褻瀆神，而逼迫神的選民。他的時候就是三年半。此時一到，他就被除，人子就來設立祂的國度。人的國度，和神的國度，並不同時存在於世上，乃是前者亡，後者方興。
【但以理書的七十個七】我們既看了以上兩章，現在可以看第九章。但以理為其百姓認罪之後，神遣加百列對他說：「為你本國之民，和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，賺盡罪孽，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖者」（但九24）。但以理是為他的百姓，和他的聖城祈禱，所以神答應他的時候，也只提起「你本國之民」，和「你聖城」；這個我們不要誤會，「你本國之民」是指以色列人；「你聖城」是指耶路撒冷；並不兼指到其它的百姓和聖城。神的意思是：七十個七一過，則以色列人和耶路撒冷的罪過要止住，以色列人和耶路撒冷的罪惡要除淨，以色列人和耶路撒冷的罪孽要贖盡，以色列人和耶路撒冷的永義要引進。這個已經應驗了麼？尚未。以色列人現在尚是「羅阿米」──不是我的百姓（何一9），所以她的恢復與中興尚在於將來。這些事未曾成就之先，這七十個七的預言，總未完全應驗。等到主耶穌再來時，這個預言，就要成全了。
加百列繼續說道：「你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七，和六十二個七；正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠，都必重新建造。過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有」（25～26節。「艱難的時候」，在原文或作「簡短的時候」。這大概是指七個七，因為它比六十二個七是更短的。耶路撒冷的重建，乃是在七個七的時候，就是四十九年。原文只說七，並不說是日是年；惟解經家都相信，是指著年說的。城建好之後，再過六十二個七，受膏者就來了。在這裡我們可不必查考，到底這七十個七是始於何時。有一件事是已經夠的，就是我們知道，受膏者是在六十九個七（七個七加六十二個七）之後來的。從出令建城起，到受膏者來時，計有四百八十三年之久。現在六十九個七已經過去了，受膏者（基督）已經來了，只剩下一個七的時候了，此時一過，以色列人就要得著完全福氣了。但是，從基督死了七年之內，有否一日，可稱為以色列人和耶路撒冷「除淨罪惡」之時？沒有，完全沒有。基督（受膏者）到今，豈非又有一千九百多年麼？所以，第七十個七，並不繼續在第六十九個七之後，是頂明白的。為甚麼這一七沒有應驗，以色列人沒有得福呢？因為「過了（上述所云的）六十二個七（加上七個七，合成六十九個七），那受膏者必被剪除，一無所有」。基督死了，所以他們沒有得著福氣。他們不以甘願之心接待祂，乃以十字架對待祂，所以，刑罰來了：「必有一王的民來毀滅這城和聖所。」（26節）猶太人要殺主耶穌時，明願以其血歸他們，和他們的子孫；自然，神照他們的話刑罰他們，暫時厭棄他們，施恩給外邦人；等外邦人的數目滿了，再施恩給以色列人。那時，末了那一個七，就要實現；那一七一完，神就要照著所應許的，拯救以色列人（24節）。
「必有一王的民來毀滅這城，和聖所。」眾人都知道，這是指著羅馬人說的。基督死後，猶太人大受神的刑罰；羅馬人來毀滅耶路撒冷，並它的聖所。這民既是指羅馬人，所以，人就以為這「王」是指帶領羅馬人的羅馬太子提多。但是，有很多的理由反對這個理想。為甚麼緣故，在這裡不說王來毀滅，而說王的民呢？雖然王所作的工，必須藉著他的民，然而為何說其民，而不直說其王呢？聖靈既雙管齊下，同時說王，又說其民，而又注重其民，則祂的意思豈不是要指明，這些民是將來的王的民麼？這王並不是指提多，不過當日來攻耶路撒冷的民，在道德上是那將來的王的民。這個王，乃是但以理所預言，將來興起在世上的大人物。這就是敵基督。我們若照著原文翻譯，就要看見這王是指敵基督說的：「那將來必來的王的民，要毀滅這城和聖所。」這王是將來必來的，他是敵基督。
「至終必如洪水沖沒，必有爭戰；一直到底，荒涼的事已經定了」（26節）。「至終」，這不是城的終局，因為原文的代名詞是不合的。不是聖所的終局，因為不能單說聖所，而遺了城。通希臘文的弟兄說，這句應當當作是附屬於「將來必來」的；所以這不是應驗在提多的時候，乃是在乎將來，那將來必來的王的民，要毀滅這城和聖所，他至終必如洪水沖沒。我們知道這超凡的人，快要來了，世界必定無太平。但是，感謝主，因為在敵基督未來之先，我們就要先去了。
「一七之內，他必與許多人堅定一（原文）約，一七之半，他必使祭祀與供獻止息」（27節）。上文是說敵基督如何作亂，這裡就繼續下去說他的行為。末了一七是分作兩半的。在這一七之始，他必與許多人堅定一約，這不是舊約，並不是神與百姓所定獨一無二的約，這是原文的指件詞可以表明的。在「許多人」之前，原文有個指件詞，指定一班特別的人──就是猶太人。所以這個約是猶太人與敵基督所立的政治盟約；期間是七年，但是他在一七之半就背約，這就是七章二十五節改時變法的意思。在這裡我們能夠看出，這王與七章小角相同的地方。一七之半，他背了約；尚有一七之半（三年半）的時候，在他手中。小角折磨聖民的時候，也是三年半的時候（七25）。在這三年半里，小角改時變法，祭祀與供獻止息，也是在這期間。況近猶太人已無祭祀與供獻了；但是，在將來的時候，必定恢復。我們現在看猶太人回國，已聽說他們要恢復這些事了。末期真是近了。
他為甚麼停止祭祀與供獻呢？因為，敵基督在這時候褻瀆神（七章）；祭祀和供獻是獻給神的，所以他禁止。「因為那可憎的翼，必有一個毀滅者，直到那終局」（九27，另譯）。可憎的翼就是偶像。神的殿中有基路伯的翼掩蓋約櫃。敵基督入神殿，自稱為神（帖後二），有這可憎的翼。因為這拜偶像的事，所以神允許這毀滅的事，到三年半之久──七十個七的末了。「並且有所預定者，傾在毀壞的身上」（九27，另譯）。毀壞的身上就是耶路撒冷。七十個七快完，列國就要來攻耶路撒冷，而後主為她爭戰（亞十四1－6）；然後但以理書九章二十四節的話，就要應驗了。
從這裡我們可以看出撒但如何使用人。敵基督是一個人；因為他順服撒但，所以就得著魔力，駕御列國。敵基督之來，雖然尚在將來，然而公元七十年時，已經有羅馬的人，作他的民了！他們得著他的靈。現在我們看見列國的紛亂，都是撒但在後面操縱，時而加力給這個，時而加力給那個，叫許多在政治舞台上的人，作牠的傀儡，以擾亂世界。牠最後所使用的人，就是敵基督。現在我們能夠看見敵基督的靈在各處發動。敵基督性質中最顯著的，就是不法（帖後二）。肯開起眼睛看世事的人，都能知道這不法的事，是何等的多。上上下下幾乎都是不法的人，各界都有，且佔多數。現在好像眾人與不法只隔一線，一次放縱，就不可收。我們信主，為主血所買回來的人，應當在這時候同心合意，在靈中，在禱告中，在意志裡抵擋撒但和牠的作為。祈求神使祂的教會明白十字架的得勝，以致他們能有升天的經歷。世界罪惡，應當受審。基督的教會應當成熟，以受提接！
【一千二百六十日】我們若再看但以理末了（十至十二章）的預言，就要看見，他這末了的預言，與前此的預言，也是相吻合的。我們現在不能詳細的看，只能略為一查。
「他必興兵，這兵必褻瀆聖地，就是保障，除掉常獻的燔祭，設立那行毀壞可憎的」（但十一31）。這與第九章是何等的相合！「我聽見那站在河水以上，穿細麻衣的，向天舉起左右手，指著活到永遠的主起誓，說：要到一載、二載、半載，打破聖民權力的時候，這一切事就都應收了。……從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便為有福。你且去等候結局，因為你必安歇；到了末期，你必起來，享受你的福分」（十二7，11～13）。這裡我們又看見三年半的時代。一千二百九十日比三年半先多三十日，一千三百三十五日比一千二百九十日又多四十五日；三年半（一千二百六十日）一完，主耶穌就降臨在地上；所多的三十日，大概就是用以審判外邦人（太廿五31～46），或以潔淨聖所；惟再四十五日後，以色列人得榮耀的時候就到了。
我們在上文所查考的，叫我們知道幾件事：一，外邦人的時候，就是外邦人作王的時候，是忽然停止的；有一像人子的，駕著天雲而來，設立一國。二，外邦人權力的末了一個，就是羅馬國，其王褻瀆神，和祂的信徒，終至於受刑。三，敵基督如何與猶太人立約；猶太人如何在不信裡，恢復聖殿和其中的祭祀；至三年半敵基督如何背約，停止祭祀，而介紹拜偶像的事，因之而有毀滅的事，直至所定三年半的時候；後來神如何拯救祂的聖民；外邦人的時期如何因著主忽然從天再來，就止息了。我們說上面的聖經時，並不用苦工講解，不過引經互證而已。我們看見小角發達的三年半（七章）時期，與第七十個七（九章）的下三年半，如何若合符節；而十二章的三年半，又若何不約而同。聖經前後的預言，都是相合，不過，後者有時發明前者所已說的，有時增加前者所未說的而已。
【主耶穌的預言】在舊約的預言裡我們看見，聖靈的意思如何一貫地表明出來。我們現在可以看，新約的預言如何與舊約相合，然後再看我們所要查考的啟示錄，如何與以前的預言相合。我們可先看我們主耶穌在橄欖山上的預言。不過，照著我們現在的用處，我們不必說到山上所有的預言，我們只道及山上預言之與猶太人有關的吧了。山上的預言，前部福音多有記載，我們現在以馬太福音二十四章為主，而參看別本福音書的記載。二十四章從四節起，到三十一節止，都是說猶太人的事。我們把這一段聖經，和所讀但以理的預言合看，我們就頂明白了。
門徒問主耶穌兩個問題：一論聖殿，一論主的再臨和世代末了有何預兆（3節）。第一個論聖殿的問題，自然與我們沒有甚麼相關。這個問題路加（廿一章）所記主的答應，較為詳細，馬太則更注重第二個答案。在第二個問題裡，門徒將主的再臨和世代的末了混在一起。實在此二者是有分別的。然而，在這裡我們不必說及，只要知道到三十一節止，都是對猶太人說的就夠了。
我們要知道，在第六十九個七和第七十個七中間，隔開一個恩典的時期。到了第七十個七時，殿裡的供獻和祭祀，必再恢復，直至受敵基督的制止為止。我們的主所講解的，就是指到此時。祂說：「你們看見先知但以理所說的，那行毀壞可憎的，站在聖地（讀這經的人須要會意）；那時，在猶太的，應當逃到山上；在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田里的，也不要回去取衣裳」（15～18節）。因為仇敵就在他們中間，故他們的逃避，是非常急切的；並且聖民是敵基督忿怒的目標，這毀壞的軍兵快要來到，所以他們寧可捨棄一點東西，以保存生命。「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了」（19節）。因為他們不能跑。「你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天，或是安息日」（20節）。這明是猶太人的。主耶穌繼續說道：「因為那時，必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有」（21節）。這一句的話，又是引到但以理的：「那時保佑你本國之民的天使長米迦勒，必站起來；並且有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的；你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救」（但十二1）。這日子是大患難的日子，然而也是神拯救的日子，所以主說：「只是為選民（的緣故），那日子必減少了。」因為「若不減少那日子，凡有血氣的，總沒有一個得救的」（22節）。我們從但以理書看出來，這日子是三年半。以後主就說到假基督、假先知的預兆。這是舊約所無的：「那時，若有人對你們說，基督在這裡；或說，基督在那裡；你們不要信。因為假基督、假先知，將要起來，顯大神跡，大奇事；倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪，我預先告訴你們了。若有人對你們說，『看哪，基督在曠野裡！』你們不要出去；或說，『看哪，基督在內屋中！』你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊；人子降臨，也要這樣。屍首在那裡，鷹也必聚在那裡」（23～28節）。但以理的見證是主耶穌一再來，所有的苦難就終止了。馬太也是這樣說：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭；他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方，從天這邊，到天那邊，都招聚了來」（26～31節）。到這裡已經夠了。我們看見新約的預言，如何與舊約相合。
【保羅的預言（帖後二7－12）】我們現在可以再看一處，就是保羅的預言。我們要看見這一段的話，如何與以前的話相合。「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨，和我們到祂那裡聚集，我勸你們，無論有靈，有言語，有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用甚麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事；並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來；他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的；甚至坐在神的殿裡，自稱是神」（帖後二1～4）。這就是但以理所說的可憎之物（在舊約裡，可憎之物，意即偶像）。主耶穌的預言，也說到這點。至於敵基督（大罪人，沉淪之子）如何高抬自己、抵擋主，我們在但以理書都已見過。「我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得麼？現在你們也知道那攔阻他的是甚麼，是叫他到了的時候，才可以顯露；因為那不法的隱意已經發動；只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去；那時這不法的人，必顯露出來；主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他」（5～8節）。這是說到敵基督的結局。主耶穌一再臨，他就要受刑罰，滅亡。但以理的預言，常說到主再來敗壞外邦人的權力；他所論「小角」如何被除滅，與這裡所說的，互相發明。小角也是因著主的降臨而滅亡。「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊；使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪」（9～12節）。這虛謊是甚麼呢？「誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的麼」（約壹二22）？
我們這個簡短的查考，叫我們看見新舊約的預言，如何一以貫之，互相發明，互相解釋。所以彼得的警告是應當注意的：「經上所有的預言，沒有可隨私意解說的」（彼後一20）。預言必定不可以單就原處而解，應當看全部聖經，如何互相引證，方得看一個正確的會悟，否則我們就要受大損失。
我們已經看見了，舊新約的預言如何相符相合了。現在我們要回到啟示錄，看它如何與以上的預言相符合。讀了彼得的話，有一件事是我們所知道的，就是啟示錄這一本書的預言，必定是與以前所有的預言符合。我們斷不能把啟示錄從聖經的預言裡，斷章取義的截出來，而加以一特別的解釋。我們上文已經見過新舊約預言的大綱了，啟示錄一書，除了一二兩段（一至三章）是對教會說的之外，第三段（四章至末）必定是與前所查考的相配合。自然，啟示錄是聖經末了一卷的書，裡面有許多的記載是前此各卷所無的；然而，在大綱上，啟示錄必定不可「隨私意解說」，當與其它的經言互相參證方可。隨著聖靈所賜給我們解說預言的法子，我們就要看見，啟示錄第三段的話，真是都是指著將來說的。
【啟示錄第三段與聖經其它的預言】現在我們可以回到我們的題目來，看這一段的啟示錄，如何與先前的預言互相表證。但以理的人像預言，表明外邦人掌權的時候。我們知道金頭、銀胸、銅腹、鐵腿的巴比倫、瑪代波斯、希臘、羅馬，都已成過去，惟泥鐵攙雜的十趾，尚未顯露。此十趾是將來復興的羅馬十個聯邦；時候一到，從天來的大石（指主耶穌）就要把他們打碎，而充滿天下。照樣，我們在啟示錄裡，看見十個角（十三1），就是十個王（十七12），代表外邦人最後的權力；然而，「他們（十角）與羔羊（石）爭戰，羔羊必勝過（打碎）他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王（充滿天下）」（十七14）。這是何等的相合。
但以理書第七章說獸的異象。說十角之中，如何長一「小角」，他如何誇大，如何逼迫聖民，就是猶太人，他如何向至高者說誇大的話，他如何改變節期和律法，他的時候有三年半。讀到啟示錄，我們就見一獸（但以理書之小角）如何大過十角（十七12－13），他如何說誇大褻瀆的話（十三5），他如何逼迫猶太人（7節），他如何向神說褻瀆的話（6節），他如何任意而行，他的時候有四十二個月（5節）。這又是何等的相合。
但以理書九章的七十個七告訴我們，六十九個七是已過的，第七十個七尚未來。第七十個七一來，敵基督就要與以色列人立約；但是，到了三年半的時候，他就背約，設立偶像，就是可憎之物。不特但以理書九章如此記載，十一章也說到他要設立這可憎之物；不特十一章，就是十二章也提到。不特但以理如此說，主耶穌也如此引。不特主耶穌如此說，保羅也說，他要自稱為神。到了啟示錄，我們就看見它與先前的經言相合。它記載假靈如何迷惑人，為獸作像，而拜他（十三14－5、4、8）。
但以理書九章說，他在一七之半背約，所以尚有一七之半，就是三年半。這與七章十二章所說的都是相同。這三年半是他操權的時候。
我們回到啟示錄，就要看見，那裡說敵基督的時候是四十二個月（十三5），也是三年半。就是在這三年半的時候，獸的兇惡和偶像盛行；就是這時候，耶路撒冷受踐踏；就是這時候，兩個穿毛衣的人作見證；就是這時候，受逼迫的聖民逃往曠野受神的眷顧；就是這時候，外邦人掌權。這些事都是在這三年半內發生。此後，在極簡短的時候，彌賽亞操權的時候就到了。
這樣，我們已經見過啟示錄的預言，如何與舊約的但以理書相符合。現在我們可以看啟示錄如何與主耶穌的預言相合。在馬太福音說出末期的預兆，第一是假基督（太廿四5）；第二是戰爭（6～7節）；第三是饑荒（7節）；第四是瘟疫（7節，施約瑟本，英文本）；第五是殉道者（9節）；第六是日月星辰的兆頭（29節）。我們把馬太福音所說的，與啟示錄六章所記的六印去比較，就要看到，啟示錄所說的，和馬太福音所說的絲毫不差！這六印的次序，一如馬太福音所記的。不只如此，馬太福音說有偶像要站在聖地；啟示錄也這樣說。馬太福音記主警告猶太人，一見偶像立起，就當逃跑；啟示錄記他們真是跑（十二6）。馬太福音記為選民，故減少那日子；啟示錄記「魔鬼知道自己的時候不多」（十二12）。馬太福音記假基督假先知們顯大神跡大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了；啟示錄記牠「行奇事，就迷惑住在地上的人」（十三14）。馬太福音記人尋求一個地上的基督（廿四26）；啟示錄記人跟從一個世上的獸（十三3）。末了，馬太福音記主由天再來；啟示錄記主與祂眾軍，在榮耀權能中，從天而來（十九11－16）。
啟示錄與保羅預言相同之處，也當注意一下。保羅說大罪人，就是沉淪之子的顯露；所示錄說敵基督的出現（十三1）。保羅說他抵擋主；啟示錄記他褻瀆神（十三6）。保羅說他自以為神，受人敬拜；啟示錄記他作像，受人崇拜（十三14～15）。保羅說他是受撒但的運動；啟示錄記他得著龍（十二9）的權柄（十三4）。保羅說他行各樣的異能奇跡；啟示錄記他死的傷醫好了（十三3）。保羅說主耶穌用降臨的榮光廢掉他；啟示錄記主再來時擒拿他，投在燒著硫磺的火湖裡（十九20）。我們現在看見啟示錄的預言，如何與舊新約所有的預言相符合。主的話真是一以貫之！我們知道，上文所引舊新約預言的應驗，尚待來日；所以與它們相合的啟示錄的話，也是等待將來才應驗的。
【啟示錄其它的啟示】我們所說的，都是論到啟示錄如何與舊新約的預言相符合。這是說啟示錄如何與聖經所已有的預言相表證。然而啟示錄並非專講說從前所已說的，並非重複宣傳前此先知所已述說的。啟示錄裡有許多的新境地，是從前先知所未涉過的。雖然，有的信息是前此先知所已傳揚的，啟示錄不過推繹它們而光明之。上文多就於敵基督而言，證明其與先前的預言相合。現在可以看神在啟示錄神跡的審判。聖經常說，神（不是假的）跡是末日的特徵。那日「地要大大震動，多處必有饑荒瘟疫；又有可怕的異象，和大神跡，從天上顯現」（路廿一11）。「在天上我（神）要顯出奇事，在地下我（神）要顯出神跡，有血，有火，有煙霧；日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都在主大而明顯的日子未到以前」（徒二19～20）。啟示錄就是說神如何行這些神跡。神曾與雅各家立奇事的約，此約就是應驗在啟示錄第三段的時候。「耶和華說：『我要立約，要在百姓面前行奇妙的事，是在遍地萬國中所未曾行的；（所以是比當日行在埃及的神跡更大）。在你四圍的外邦人，就要看見耶和華的作為，因我向你所行的是可畏懼的事。（猶太人是散在各外邦中的，所以這神跡是普遍世界的）』」（出卅四10）。啟示錄就是講論神如何行此神跡，並救猶太人。
世人罪惡日甚一日，直至非神施恩刑罰世人不可。此時神最恩惠的法子，就是刑罰世人。「你們要哀號，因為耶和華的日子臨近了；這日來到，好像毀滅從全能者來到。所以人手都必軟弱，人心都必消化。……耶和華的日子臨到，必有殘忍、忿恨、烈怒；使這地荒涼，從其中除滅罪人」（賽十三6～9）。不特如此除滅罪人，並且我們已見敵基督如何大行奇事；所以，神就行出祂的神跡，抵制魔鬼，以表明祂自己的神格。是神作神，並非撒但。所以啟示錄記有撒但不能醫的瘡，撒但不能止的地震，撒但不能制的復活與被提，撒但不能斷的自己手中的煉。撒但不能與神競走到終點。天上的神跡比地獄的奇事，更為有力得多！知道這個，是何等慰人！
所以，啟示錄所記載的許多事，乃是神手的直接行為──神跡。這些事是超乎天然之外的，乃是神所作的，乃是神跡（既是神跡，就是實事，所以，我們不可靈然解，應當按著字面領受）。要明白此時的事，我們應當將啟示錄與舊約先知所預言「耶和華的日子」，或「主的日子」的情形相比較。先知所說「主的日子」的事，與這裡都是相同的。這我要請讀者自查。
第三段所說的，除了神行神跡審判世人的大部分外，尚有論到將來的事的一小部分；這就是在千年國之後的事。這，我們現在不必提及。
【將來的事的大略】最先的事，就是得勝信徒的被提。凡得著十字架在他生命裡，深深作工的人，都要被提。至於一般已經得救，卻與世界調和、罪惡疏通的人，必留在地上經過大災難。惟有得勝、儆醒的聖徒，方能見接（其餘得救信徒多是經過大災，至吹第七號時方見接）。這是基督徒的事。那時羅馬國將復興，有一強有力者作她的皇帝。撒但將賜他以各樣的能力，叫他能行異跡奇事。他要自稱為基督，得著猶太人的心。那時猶太人已回本地，多是不信的，他們要重建聖殿，恢復舊日的敬拜與祭祀。他們因為怕外來的權力，就與敵基督立盟，以七年為約期，叫他保護；那時，自然尚有一些的人（遺數）相信神的話，反對這假彌賽亞的名號。在七年的一半，天上就有異象發生，紅龍撒但從天摔到地來，充滿忿恨神聖民的心，就是那些為神作見證的猶太人；他激動敵基督，就是羅馬的皇帝，來反對他們。撒但逼迫屬神的人，神刑罰屬撒但的人。啟示錄的「號」、「碗」，都是神對敵基督，和世人忿怒的發表。神刑罰世人，尚是盼望世人悔改，可惜世人竟怙惡不作。敵基督藉著撒但的權力，就背約，停止一切的供獻與祭祀，而設立偶像，就是可憎之翼，命人去拜。假先知就出來助他，勸人去拜這像。這像一立，那些遺民就立刻逃走到曠野；雖然撒但用盡百般計劃要除滅他們，然而神卻在這三年半的時候，照顧他們。撒但無處洩忿，就去逼迫那些未被提上天的信徒。那時，殉道的人很不少。至吹七號時，留在地上的聖徒，因著苦難，學了順從，得以完全，就也被提。敵基督又召集列國的人，前來攻擊猶太人（這就是哈米吉多頓之戰），他們就離城而逃（亞十四）；時正但以理書末個七滿期的時候，主耶穌基督和祂的聖徒，就從天降臨，腳站橄欖山上，救了以色列人；並且除滅了這些外邦人，再後千年國度就來了。這是啟示錄的大概。但是，我們信主，忠心、儆醒、預備，得勝、祈禱的人，在這些事還沒有臨到世界之前，就已被提上天了，用不著經過大災難。所以我們現在先有被提的靈，在靈中先有被提的經歷，然後才實現在肉身上。我們的靈應當先在天上，我們的體就要隨來。願我們不被世事糾纏，好叫我們時候到時就去。來世的權能，今世就當在聖徒的生命裡表顯出來。但是，可惜！許多人已趕不上這一點。主阿！願你施恩。願主指引我們，保守我們的心，叫我們尋求真理；叫我們得著將來的亮光，照耀我們現今的路途；知道將來的審判，指引我們現今的自審；嘗著將來的天喜，以為現今與主的靈交。願我們不以查考這本最有福祉的書，當作一種思想上的研究；願我們因著查讀這書，改變我們的生活與工作；阿們！
【啟示錄分段】
一、榮耀基督的異象（一1～20）
一、引言（一1～3）
（一）這啟示的意義（一1）
（二）這啟示經過的手續（一1）
（三）這啟示的緊要（一1～3上）
二、問安與祝福（一4～5上）
三、歡呼（一5下～7）
四、神的見證（一8）
五、約翰自述那時自身的光景（一9～10上）
（一）約翰的自身（一9）
（二）約翰的環境（一9）
（三）看異象的時日（一10上）
（四）看異象者的心靈（一10）
六、榮耀基督的異象（一10下～16）
（一）所聞的（一10下～11）
（二）所見的（一12～16）
七、主的委任（一17～20）
二、七個教會（二1至三22）
一、在以弗所的教會（二1～7）
二、在士每拿的教會（二8～11）
三、在別迦摩的教會（二12～17）
四、在推雅推喇的教會（二18～29）
五、在撒狄的教會（三1～6）
六、在非拉鐵非的教會（三7～13）
七、在老底嘉的教會（三14～22）
三、寶座的異象（四1至五14）
一、以後必成的事（四1）
二、寶座（四2～3）
三、二十四位長老（四4）
四、寶座的情景（四5～6）
五、四活物（四7～8）
六、讚美（四9～11）
七、誰配開書卷（五1～4）
八、獅子──羔羊（五5～7）
九、四活物和二十四長老的頌讚（五8～10）
十、天使和受造物的頌讚（五11～13）
四、開七印（六1至八5）
一、七印中的第一印──白馬（六1～2）
二、第二印──紅馬（六3～4）
三、第三印──黑馬（六5～6）
四、第四印──灰馬（六7～8）
五、第五印──壇下呼聲（六9～11）
六、第六印──天地震動（六12～17）
〔插入第六印和第七印的異象〕（七1～18）
七、以色列的遺民（七1～8）
八、教會被提後天上的光景（七9～18）
〔插入的異象終了〕
九、第七印──天上寂靜（八1～2）
十、七印揭開後天上的景況（八3～5）
五、吹七號（八6至十一19）
一、第一號（八6～7）
二、第二號（八8～9）
三、第三號（八10～11）
四、第四號（八12）
五、第五號──第一禍（九1～12）
六、第六號──第二禍（九13～21；十一14上）
〔插入第六號和第七號中間的異象〕（十1至十一14）
七、大力的天使（十1～7）
八、神吩咐約翰吃小書卷（十8～11）
九、殿和祭壇（十一1～2）
十、兩個見證人（十一3～12）
十一、大地震（十一13～14）
〔插入的異象終了〕
十二、第七號（十一15～18）
十三、七號後天上的光景（十一19）
六、三而一的撒但（十二1至十三18）
一、大異象（十二1～6）
二、天上的爭戰（十二7～9）
三、大聲音（十二10～12）
四、龍逼迫婦人（十二13～17）
五、從海中上來的獸（十三1～10）
六、從地中上來的獸（十三11～18）
七、初熟的果子、莊稼和葡萄的收割（十四1～20）
一、初熟的果子（十四1～5）
二、第一位天使（十四6～7）
三、第二位天使（十四8）
四、第三位天使（十四9～12）
五、死的人有福了（十四13）
六、莊稼收割（十四14～16）
七、地上葡萄的收取（十四17～20）
八、傾倒七碗（十五1至十六21）
一、末了七災（十五1）
二、頌讚（十五2～4）
三、帳幕的殿（十五5～8）
四、七碗（十六1～21）
（一）第一碗（十六2）
（二）第二碗（十六3）
（三）第三碗（十六4～7）
（四）第四碗（十六8～9）
（五）第五碗（十六10～11）
（六）第六碗（十六12～16）
（七）第七碗（十六17～21）
九、巴比倫和其滅亡（十七1至二十6）
一、大妓女和所騎之獸（十七1～18）
二、物質的巴比倫（十八1～24）
三、天上的讚美（十九1～6）
四、羔羊的婚娶和婚筵（十九7～10）
五、哈米吉多頓戰爭（十九11～21）
六、撒但受縛（二十1～3）
七、千年國度（二十4～6）
十、千年國度之後（二十7至廿二5）
一、末次的背叛（二十7～9）
二、撒但永遠的滅亡（二十10）
三、白色大寶座審判（二十11～15）
四、新天新地（廿一1～8）
（一）新天新地的總題（廿一1）
（二）新耶路撒冷和神子民的關係（廿一2～4）
（三）得救與沉淪之人的分別（廿一5～8）
五、新耶路撒冷（廿一9～27）
（一）城的門（廿一12～13，21）
（二）城的高（廿一14～17）
（三）城和牆（廿一18～20）
六、生命水和河（廿二1～2）
七、被贖者的七種榮耀（廿二3～5）
十一、最後的警告（廿二6～21）
一、天使的信息（廿二6～11）
二、主的信息（廿二12～13）
三、兩等人（廿二14～15）
四、基督的自證（廿二16）
五、聖靈與新婦的響應（廿二17）
六、至終的警告（廿二18～19）
七、結束的信息、禱告和祝福（廿二20～21）
－－ 倪柝聲《啟示錄釋義》